Τι σημαίνουν οι Βουδιστικές Διδασκαλίες με τον όρο Σουνιάτα ή Κενότητα;

Το Sunyata, ή το κενό, είναι μια κεντρική έννοια στις βουδιστικές διδασκαλίες. Είναι η ιδέα ότι όλα τα πράγματα είναι αλληλένδετα και αλληλοεξαρτώμενα, και ότι τίποτα δεν έχει μια εγγενή, ανεξάρτητη ύπαρξη. Το Sunyata δεν είναι μια μηδενιστική έννοια, αλλά μάλλον μια κατανόηση της διασύνδεσης όλων των πραγμάτων και της παροδικότητας της ζωής.

Η έννοια του Sunyata σχετίζεται στενά με τη βουδιστική πρακτική της ενσυνειδητότητας. Κατανοώντας τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων, μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας και πώς επηρεάζονται από το περιβάλλον μας. Αυτή η επίγνωση μπορεί να μας βοηθήσει να συνειδητοποιήσουμε περισσότερο τις πράξεις μας και τις συνέπειές τους.

Το Sunyata σχετίζεται επίσης στενά με τη βουδιστική πρακτική του διαλογισμού. Μέσω του διαλογισμού, μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας και πώς επηρεάζονται από το περιβάλλον μας. Αυτή η επίγνωση μπορεί να μας βοηθήσει να συνειδητοποιήσουμε περισσότερο τις πράξεις μας και τις συνέπειές τους.

Η έννοια του Sunyata είναι ένα σημαντικό μέρος των βουδιστικών διδασκαλιών και μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε καλύτερα τη ζωή μας και τη θέση μας στον κόσμο. Κατανοώντας τη Sunyata, μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε περισσότερο τις πράξεις μας και τις συνέπειές τους και τελικά να ζήσουμε μια πιο ουσιαστική και γεμάτη ζωή ζωή.

Από όλα τα βουδιστικά δόγματα, ίσως το πιο δύσκολο και παρεξηγημένο είναιη δυση του ηλιου. Συχνά μεταφράζεται ως «κενότητα», sunyata (επίσης συλλαβίζεταιΣουνιάτα) βρίσκεται στην καρδιά όλων Μαχαγιάν Βουδιστική διδασκαλία .

Η Πραγματοποίηση της Σουνιάτα

Στο Mahayana Six Perfections ( παραμίτας ), η έκτη τελειότητα είναι prajna paramita -- η τελειότητα της σοφίας. Λέγεται για την τελειότητα της σοφίας ότι περιέχει όλες τις άλλες τελειότητες, και χωρίς αυτήν καμία τελειότητα δεν είναι δυνατή. Η «σοφία», σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι τίποτα άλλο από τοπραγματοποίησητου sunyata. Αυτή η συνειδητοποίηση λέγεται ότι είναι η πόρτα για να διαφώτιση .

Η «πραγμάτωση» τονίζεται επειδή η διανοητική κατανόηση ενός δόγματος του κενού δεν είναι το ίδιο πράγμα με τη σοφία. Για να είναι σοφία, το κενό πρέπει πρώτα να γίνει αντιληπτό και να βιωθεί άμεσα και άμεσα. Ακόμα κι έτσι, η διανοητική κατανόηση του sunyata είναι το συνηθισμένο πρώτο βήμα για την πραγματοποίηση. Οπότε, τι είναι?

Anatta και Sunyata

Ο ιστορικός Βούδας δίδαξε ότι εμείς οι άνθρωποι αποτελούμαστε από πέντε σκάντα , που μερικές φορές ονομάζονται τα πέντε αδρανή ή πέντε σωροί. Πολύ συνοπτικά, αυτά είναι η μορφή, η αίσθηση, η αντίληψη, ο νοητικός σχηματισμός και η συνείδηση.

Αν μελετήσετε τα σκάντα, ίσως αναγνωρίσετε ότι ο Βούδας περιέγραφε το σώμα μας και τις λειτουργίες του νευρικού μας συστήματος. Αυτό περιλαμβάνει αίσθηση, αίσθηση, σκέψη, αναγνώριση, διαμόρφωση απόψεων και επίγνωση.

Όπως καταγράφεται στην Anatta-lakkhana Sutta του Υπάρχει μια Τιπιτάκα (Samyutta Nikaya 22:59), ο Βούδας δίδαξε ότι αυτά τα πέντε «μέρη», συμπεριλαμβανομένης της συνείδησής μας, δεν είναι «εαυτός». Είναι μόνιμα, και το να προσκολλώνται πάνω τους σαν να ήταν το μόνιμο «εγώ» προκαλεί απληστία και μίσος, και τη λαχτάρα που είναι η πηγή του πόνου. Αυτό είναι το θεμέλιο για την Τέσσερις ευγενείς αλήθειες .

Η διδασκαλία στο Anatta-lakkhana Sutta ονομάζεται ' άναττα », μερικές φορές μεταφράζεται «χωρίς εαυτό» ή «όχι εγώ». Αυτή η βασική διδασκαλία είναι αποδεκτή σε όλα τα σχολεία του Βουδισμού, συμπεριλαμβανομένων Theravada . Το Anatta είναι μια διάψευση της ινδουιστικής πίστης σεάτμαν-- μια ψυχή; μια αθάνατη ουσία του εαυτού.

Αλλά Μαχαγιάνα Βουδισμός πηγαίνει πιο μακριά από τη Theravada. Αυτό διδάσκειόλα τα φαινόμεναείναι χωρίς αυτοουσία. Αυτό είναι sunyata.

Άδειο από τι;

Το Sunyata συχνά παρεξηγείται ότι σημαίνει ότι τίποτα δεν υπάρχει. Αυτό δεν είναι έτσι. Αντίθετα, μας λέει ότι εκείείναιύπαρξη, αλλά τα φαινόμενα είναι κενάsvabhava. Αυτή η σανσκριτική λέξη σημαίνει αυτό-φύση, εγγενής φύση, ουσία ή «δική του ύπαρξη».

Αν και μπορεί να μην το έχουμε συνείδηση, τείνουμε να σκεφτόμαστε ότι τα πράγματα έχουν κάποια ουσιαστική φύση που τα κάνει αυτό που είναι. Έτσι, κοιτάμε ένα σύνολο από μέταλλο και πλαστικό και το ονομάζουμε «τοστιέρα». Αλλά η «τοστιέρα» είναι απλώς μια ταυτότητα που προβάλλουμε σε ένα φαινόμενο. Δεν υπάρχει εγγενής ουσία φρυγανιέρα που να κατοικεί στο μέταλλο και το πλαστικό.

Μια κλασική ιστορία από τοMilindapanha,ένα κείμενο που πιθανότατα χρονολογείται στον πρώτο αιώνα π.Χ., περιγράφει έναν διάλογο μεταξύ του βασιλιά Μενάνδρου της Βακτριανής και ενός σοφού ονόματι Ναγκασένα. Ο Ναγκασένα ρώτησε τον Βασιλιά για το άρμα του και μετά περιέγραψε ότι το άρμα το χώρισε. Το πράγμα που ονομαζόταν «άρμα» εξακολουθούσε να είναι άρμα αν του έβγαζες τους τροχούς; Ή τους άξονές του;

Αν αποσυναρμολογήσετε το άρμα μέρος-μέρος, σε ποιο ακριβώς σημείο παύει να είναι άρμα; Αυτή είναι μια υποκειμενική κρίση. Κάποιοι μπορεί να πιστεύουν ότι δεν είναι πλέον άρμα όταν δεν μπορεί πλέον να λειτουργεί ως άρμα. Άλλοι μπορεί να υποστηρίξουν ότι ο τελικός σωρός των ξύλινων μερών είναι ακόμα ένα άρμα, αν και αποσυναρμολογημένο.

Το θέμα είναι ότι «άρμα» είναι ένας χαρακτηρισμός που δίνουμε σε ένα φαινόμενο. δεν υπάρχει εγγενής «φύση άρματος» που να κατοικεί στο άρμα.

Ονομασίες

Ίσως αναρωτιέστε γιατί η εγγενής φύση των αρμάτων και των τοστιέρων έχει σημασία για κανέναν. Το θέμα είναι ότι οι περισσότεροι από εμάς αντιλαμβανόμαστε την πραγματικότητα ως κάτι που κατοικείται από πολλά χαρακτηριστικά πράγματα και όντα. Αλλά αυτή η άποψη είναι μια προβολή από μέρους μας.

Αντίθετα, ο φαινομενικός κόσμος είναι σαν ένα τεράστιο, συνεχώς μεταβαλλόμενο πεδίο ή πλέγμα. Αυτά που βλέπουμε ως διακριτικά μέρη, πράγματα και όντα, είναι απλώς προσωρινές συνθήκες. Αυτό οδηγεί στη διδασκαλία του Εξαρτημένη προέλευση που μας λέει ότι όλα τα φαινόμενα είναι αλληλένδετα και τίποτα δεν είναι μόνιμο.

Ναγκαρτζούνα είπε ότι είναι λάθος να λέμε ότι υπάρχουν πράγματα, αλλά είναι επίσης λάθος να λέμε ότι δεν υπάρχουν. Επειδή όλα τα φαινόμενα υπάρχουν αλληλεξαρτώμενα και είναι κενά από την ίδια τους την ουσία, όλες οι διακρίσεις που κάνουμε μεταξύ αυτού και αυτού του φαινομένου είναι αυθαίρετες και σχετικές. Άρα, τα πράγματα και τα όντα «υπάρχουν» μόνο με σχετικό τρόπο και αυτό είναι στο τον πυρήνα της Σούτρας της Καρδιάς .

Σοφία και συμπόνια

Στην αρχή αυτού του δοκιμίου, μάθατε ότι η σοφία-prajna— είναι μία από τις Έξι Τελειότητες. Τα άλλα πέντε είναι δίνοντας , ηθική, υπομονή, ενέργεια και συγκέντρωση ή διαλογισμός. Λέγεται ότι η σοφία περιέχει όλες τις άλλες τελειότητες.

Είμαστε επίσης άδειοι από την ουσία του εαυτού μας. Ωστόσο, αν δεν το αντιληφθούμε αυτό, καταλαβαίνουμε ότι είμαστε διακριτικοί και ξεχωριστοί από οτιδήποτε άλλο. Αυτό προκαλεί φόβο, απληστία, ζήλια, προκατάληψη και μίσος. Αν κατανοήσουμε ότι αλληλουπάρχουμε με οτιδήποτε άλλο, αυτό δημιουργεί εμπιστοσύνη και συμπόνια.

Στην πραγματικότητα, η σοφία και η συμπόνια αλληλοεξαρτώνται επίσης. Η σοφία γεννά συμπόνια. συμπόνια, όταν είναι γνήσια και ανιδιοτελής , γεννά τη σοφία.

Και πάλι, είναι αυτό πραγματικά σημαντικό; Στον πρόλογό του στο 'Ένα βαθύ μυαλό: Καλλιέργεια σοφίας στην καθημερινή ζωή' μεΟ Παναγιώτατος Δαλάι Λάμα, έγραψε ο Nicholas Vreeland,

«Ίσως η κύρια διαφορά μεταξύ του Βουδισμού και των άλλων μεγάλων θρησκευτικών παραδόσεων του κόσμου έγκειται στην παρουσίαση της βασικής μας ταυτότητας. Η ύπαρξη της ψυχής ή του εαυτού, που επιβεβαιώνεται με διαφορετικούς τρόπους από τον Ινδουισμό, τον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, δεν αμφισβητείται μόνο σταθερά στον Βουδισμό. Η πίστη σε αυτήν αναγνωρίζεται ως η κύρια πηγή όλης της δυστυχίας μας. Το βουδιστικό μονοπάτι είναι βασικά μια διαδικασία μάθησης να αναγνωρίζεις αυτή την ουσιαστική ανυπαρξία του εαυτού, ενώ προσπαθείς να βοηθήσεις άλλα αισθανόμενα όντα να την αναγνωρίσουν επίσης».

Με άλλα λόγια,αυτό είναι ο Βουδισμός. Οτιδήποτε άλλο δίδαξε ο Βούδας μπορεί να συνδεθεί με την καλλιέργεια της σοφίας.