Βουδισμός και συμπόνια

Ο Βουδισμός είναι μια πνευματική παράδοση που τονίζει τη σημασία του συμπόνια και κατανόηση. Βασίζεται στις διδασκαλίες του Βούδα, ο οποίος δίδαξε ότι όλα τα όντα είναι αλληλένδετα και ότι ο πόνος μπορεί να ανακουφιστεί μέσω ενσυνειδητότητα και συμπόνια . Η πρακτική του Βουδισμού περιλαμβάνει την καλλιέργεια μιας στάσης καλοσύνη και συμπόνια προς τον εαυτό και τους άλλους.

Οι βασικές διδασκαλίες του Βουδισμού επικεντρώνονται στις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες και στο Οκταπλό Μονοπάτι. Οι Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες είναι η αλήθεια του πόνου, η αιτία του πόνου, το τέλος του πόνου και η πορεία προς το τέλος του πόνου. Το Οκταπλό Μονοπάτι είναι ένα σύνολο οδηγιών για να ζήσετε μια ζωή συμπόνια και σοφία . Περιλαμβάνει σωστή άποψη, σωστή πρόθεση, σωστή ομιλία, σωστή δράση, σωστή διαβίωση, σωστή προσπάθεια, σωστή επίγνωση και σωστή συγκέντρωση.

Ο Βουδισμός ενθαρρύνει τους ασκούμενους του να καλλιεργηθούν συμπόνια και καλοσύνη προς όλα τα έμβια όντα. Αυτό περιλαμβάνει όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τα ζώα, τα φυτά, ακόμη και το περιβάλλον. Οι Βουδιστές πιστεύουν ότι όλα τα όντα συνδέονται μεταξύ τους και ότι με την καλλιέργεια συμπόνια και καλοσύνη απέναντι σε όλα τα ζωντανά όντα, μπορούμε να δημιουργήσουμε έναν πιο ειρηνικό και αρμονικό κόσμο.

Η πρακτική του Βουδισμού περιλαμβάνει επίσης διαλογισμό, ο οποίος είναι ένας τρόπος καλλιέργειας ενσυνειδητότητα και επίγνωση . Μέσω του διαλογισμού, οι ασκούμενοι μπορούν να αποκτήσουν μεγαλύτερη επίγνωση των σκέψεων, των συναισθημάτων και των πράξεών τους και μπορούν να μάθουν να ανταποκρίνονται σε καταστάσεις με συμπόνια και καλοσύνη .

Ο Βουδισμός είναι μια πνευματική παράδοση που τονίζει τη σημασία του συμπόνια και κατανόηση. Μέσω των διδασκαλιών και των πρακτικών του, ο Βουδισμός ενθαρρύνει τους ασκούμενους του να καλλιεργήσουν μια στάση καλοσύνη και συμπόνια προς όλα τα έμβια όντα. Με την καλλιέργεια ενσυνειδητότητα και επίγνωση , οι Βουδιστές μπορούν να μάθουν να ανταποκρίνονται σε καταστάσεις με συμπόνια και καλοσύνη , δημιουργώντας έναν πιο ειρηνικό και αρμονικό κόσμο.

Ο Βούδας δίδαξε ότι για να συνειδητοποιήσει τη φώτιση, ένα άτομο πρέπει να αναπτύξει δύο ιδιότητες: τη σοφία και τη συμπόνια. Η σοφία και η συμπόνια μερικές φορές συγκρίνονται με δύο φτερά που συνεργάζονται για να επιτρέψουν το πέταγμα ή δύο μάτια που συνεργάζονται για να δουν βαθιά.

Στη Δύση, μας διδάσκουν να σκεφτόμαστε τη «σοφία» ως κάτι που είναι πρωτίστως διανοητικό και τη «συμπόνια» ως κάτι που είναι πρωτίστως συναισθηματικό, και ότι αυτά τα δύο πράγματα είναι ξεχωριστά και ακόμη και ασυμβίβαστα. Οδηγούμαστε στο να πιστεύουμε ότι το θολό, χλιαρό συναίσθημα παρεμποδίζει τη σαφή, λογική σοφία. Αλλά αυτό δεν είναι το Βουδιστική κατανόηση .

Η σανσκριτική λέξη συνήθως μεταφράζεται ως «σοφία». prajna (στο Πάλι,βάζω), το οποίο μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «συνείδηση», «διάκριση» ή «ενόραση». Καθεμία από τις πολλές σχολές του Βουδισμού κατανοεί την prajna κάπως διαφορετικά, αλλά γενικά, μπορούμε να πούμε ότι η prajna είναι η κατανόηση ή η διάκριση της διδασκαλίας του Βούδα, ειδικά η διδασκαλία του άναττα , η αρχή του μη εαυτού.

Η λέξη που συνήθως μεταφράζεται ως «συμπόνια» είναι καρούνα, που εννοείται ότι σημαίνει ενεργή συμπάθεια ή προθυμία να υπομείνουμε τον πόνο των άλλων. Στην πράξη, η prajna γεννά την karuna, και η karuna γεννά την prajna. Πραγματικά, δεν μπορείς να έχεις το ένα χωρίς το άλλο. Είναι ένα μέσο για την πραγματοποίηση της φώτισης, και από μόνα τους, είναι επίσης η ίδια η φώτιση που εκδηλώνεται.

Η συμπόνια ως εκπαίδευση

Στον Βουδισμό, το ιδανικό της πρακτικής είναι να ενεργείς ανιδιοτελώς για να ανακουφίσεις τον πόνο όπου κι αν εμφανίζεται. Μπορεί να υποστηρίξετε ότι είναι αδύνατο να εξαλειφθεί η ταλαιπωρία, ωστόσο η πρακτική απαιτεί από εμάς να κάνουμε την προσπάθεια.

Τι σχέση έχει το να είσαι καλός με τους άλλους με τη φώτιση; Πρώτον, μας βοηθά να συνειδητοποιήσουμε ότι το «ατομικό εγώ» και το «ατομικό εσύ» είναι λανθασμένες ιδέες. Και αρκεί να έχουμε κολλήσει στην ιδέα «τι είναι αυτό για μένα;». δεν είμαστε ακόμασοφός.

ΣεΌρθιοι: Διαλογισμός Ζεν και Αρχές Μποντισάτβα, Σότο Ζεν Ο δάσκαλος Reb Anderson έγραψε: «Φτάνοντας τα όρια της πρακτικής ως ξεχωριστή προσωπική δραστηριότητα, είμαστε έτοιμοι να λάβουμε βοήθεια από τα συμπονετικά βασίλεια πέρα ​​από τη διακριτική μας επίγνωση». Ο Ρεμπ Άντερσον συνεχίζει:

«Συνειδητοποιούμε τη στενή σύνδεση μεταξύ της συμβατικής αλήθειας και της απόλυτης αλήθειας μέσω της πρακτικής της συμπόνιας. Είναι μέσω της συμπόνιας που γειωνόμαστε πλήρως στη συμβατική αλήθεια και έτσι προετοιμαζόμαστε να λάβουμε την απόλυτη αλήθεια. Η συμπόνια φέρνει μεγάλη ζεστασιά και καλοσύνη και στις δύο προοπτικές. Μας βοηθά να είμαστε ευέλικτοι στην ερμηνεία της αλήθειας και μας διδάσκει να δίνουμε και να λαμβάνουμε βοήθεια στην εφαρμογή των εντολών».

ΣεΗ ουσία του Καρδιά Αύριο , Ο Παναγιώτατος ο Δαλάι Λάμα έγραψε,

«Σύμφωνα με τον Βουδισμό, η συμπόνια είναι μια φιλοδοξία, μια κατάσταση του νου, που θέλει τους άλλους να είναι ελεύθεροι από τα βάσανα. Δεν είναι παθητικό - δεν είναι μόνο ενσυναίσθηση - αλλά μάλλον ένας εμπαθής αλτρουισμός που αγωνίζεται ενεργά να απελευθερώσει τους άλλους από τα βάσανα. Η γνήσια συμπόνια πρέπει να έχει και σοφία και στοργική καλοσύνη. Δηλαδή, κάποιος πρέπει να κατανοήσει τη φύση του πόνου από τον οποίο θέλουμε να ελευθερώσουμε τους άλλους (αυτή είναι η σοφία), και πρέπει να βιώσει βαθιά οικειότητα και ενσυναίσθηση με άλλα αισθανόμενα όντα (αυτό είναι στοργική καλοσύνη).

Οχι ευχαριστώ

Έχετε δει ποτέ κάποιον να κάνει κάτι ευγενικό και μετά να θυμώσει που δεν τον ευχαριστούν σωστά; Η αληθινή συμπόνια δεν έχει καμία προσδοκία ανταμοιβής ή ακόμα και ένα απλό «ευχαριστώ» που συνδέεται με αυτήν. Το να περιμένεις μια ανταμοιβή σημαίνει να διατηρείς την ιδέα ενός ξεχωριστού εαυτού και ενός ξεχωριστού άλλου, κάτι που είναι αντίθετο με τον βουδιστικό στόχο.

Το ιδανικό τουταμείο paramita —η τελειότητα του να δίνεις — είναι «κανένας δωρητής, κανένας δέκτης». Για το λόγο αυτό, κατά παράδοση, οι ικέτης μοναχοί λαμβάνουν ελεημοσύνη σιωπηλά και δεν εκφράζουν ευχαριστίες. Φυσικά, στον συμβατικό κόσμο, υπάρχουν δωρητές και λήπτες, αλλά είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η πράξη του να δίνεις δεν είναι δυνατή χωρίς τη λήψη. Έτσι, δωρητές και λήπτες δημιουργούν ο ένας τον άλλον, και ο ένας δεν είναι ανώτερος από τον άλλο.

Τούτου λεχθέντος, το να νιώθουμε και να εκφράζουμε ευγνωμοσύνη μπορεί να είναι ένα εργαλείο για να απαλλαγούμε από τον εγωισμό μας, επομένως, εκτός και αν είστε ικέτης μοναχός, είναι σίγουρα σκόπιμο να πείτε «ευχαριστώ» σε πράξεις ευγένειας ή βοήθειας.

Ανάπτυξη Συμπόνιας

Για να βασιστείτε σε ένα παλιό αστείο, θα είστε πιο συμπονετικοί με τον ίδιο τρόπο που φτάνετε στο Carnegie Hall — εξάσκηση, εξάσκηση, εξάσκηση.

Έχει ήδη σημειωθεί ότι η συμπόνια προκύπτει από τη σοφία, όπως η σοφία προκύπτει από τη συμπόνια. Εάν δεν αισθάνεστε ούτε ιδιαίτερα σοφοί ούτε συμπονετικοί, μπορεί να αισθάνεστε ότι το όλο έργο είναι απελπιστικό. Αλλά η μοναχή και δάσκαλος Pema Chodron λέει, «ξεκίνα από εκεί που είσαι». Οποιοδήποτε χάος είναι η ζωή σας αυτή τη στιγμή είναι το έδαφος από το οποίο μπορεί να αναπτυχθεί η φώτιση.

Στην πραγματικότητα, αν και μπορείς να κάνεις ένα βήμα τη φορά, ο Βουδισμός δεν είναι μια διαδικασία «ένα βήμα τη φορά». Κάθε ένα από τα οκτώ μέρη του Οκταπλό Μονοπάτι υποστηρίζει όλα τα άλλα μέρη και θα πρέπει να επιδιώκεται ταυτόχρονα. Κάθε βήμα ενσωματώνει όλα τα βήματα.

Τούτου λεχθέντος, οι περισσότεροι άνθρωποι ξεκινούν κατανοώντας καλύτερα τα δικά τους βάσανα, κάτι που μας οδηγεί πίσω στην prajna - τη σοφία. Συνήθως, διαλογισμός ή άλλο πρακτικές ενσυνειδητότητας είναι τα μέσα με τα οποία οι άνθρωποι αρχίζουν να αναπτύσσουν αυτή την κατανόηση. Καθώς οι αυταπάτες μας διαλύονται, γινόμαστε πιο ευαίσθητοι στα βάσανα των άλλων. Καθώς είμαστε πιο ευαίσθητοι στα βάσανα των άλλων, οι αυταπάτες μας διαλύονται περαιτέρω.

Συμπόνια για τον εαυτό σας

Μετά από όλη αυτή την κουβέντα για ανιδιοτέλεια, μπορεί να φαίνεται παράξενο να τελειώνει κανείς με τη συζήτηση με συμπόνια για τον εαυτό του. Αλλά είναι σημαντικό να μην ξεφύγουμε από τα δικά μας βάσανα.

είπε η Πέμα Τσόντρον , 'Για να έχουμε συμπόνια για τους άλλους, πρέπει να έχουμε συμπόνια για τον εαυτό μας.' Γράφει ότι στον Θιβετιανό Βουδισμό υπάρχει μια πρακτική που ονομάζεται tonglen, η οποία είναι ένα είδος πρακτικής διαλογισμού για να μας βοηθήσει να συνδεθούμε με τα δικά μας βάσανα και τα βάσανα των άλλων.

«Ο Τόνγκλεν αντιστρέφει τη συνήθη λογική της αποφυγής του πόνου και της αναζήτησης ευχαρίστησης και, στην πορεία, απελευθερωνόμαστε από μια πολύ αρχαία φυλακή εγωισμού. Αρχίζουμε να νιώθουμε αγάπη τόσο για τον εαυτό μας όσο και για τους άλλους και επίσης πρέπει να φροντίζουμε τον εαυτό μας και τους άλλους. Ξυπνάει τη συμπόνια μας και μας εισάγει επίσης σε μια πολύ ευρύτερη άποψη της πραγματικότητας. Μας εισάγει στην απεριόριστη ευρυχωρία που οι Βουδιστές αποκαλούν shunyata. Κάνοντας την πρακτική, αρχίζουμε να συνδεόμαστε με την ανοιχτή διάσταση της ύπαρξής μας ».

Η προτεινόμενη μέθοδος για τον διαλογισμό tonglen διαφέρει από δάσκαλο σε δάσκαλο, αλλά συνήθως είναι ένας διαλογισμός που βασίζεται στην αναπνοή, στον οποίο ο διαλογιστής οραματίζεται να λαμβάνει τον πόνο και την ταλαιπωρία όλων των άλλων όντων σε κάθε εισπνοή και να χαρίζει την αγάπη, τη συμπόνια και τη χαρά μας σε όλα τα όντα που υποφέρουν με κάθε εκπνοή. Όταν εξασκείται με απόλυτη ειλικρίνεια, γίνεται γρήγορα μια βαθιά εμπειρία, καθώς η αίσθηση δεν είναι καθόλου συμβολική οπτικοποίηση, αλλά κυριολεκτικά μεταμορφώνοντας τον πόνο και την ταλαιπωρία. Ένας ασκούμενος συνειδητοποιεί ότι μπαίνει σε ένα ατελείωτο πηγάδι αγάπης και συμπόνιας που είναι διαθέσιμο όχι μόνο στους άλλους αλλά και στον εαυτό μας. Είναι, επομένως, ένας πολύ καλός διαλογισμός για να εξασκηθείτε σε περιόδους που είστε πιο ευάλωτοι. Η θεραπεία των άλλων θεραπεύει επίσης τον εαυτό του, και τα όρια μεταξύ του εαυτού και του άλλου φαίνονται γι' αυτό που είναι - ανύπαρκτα.