Παροδικότητα στον Βουδισμό (Anicca)

Ο Βουδισμός είναι μια θρησκεία που τονίζει τη σημασία της κατανόησης της παροδικότητας, ή ανίκα . Αυτή η έννοια είναι κεντρική στις βουδιστικές διδασκαλίες, καθώς πιστεύεται ότι είναι το κλειδί για την επίτευξη της φώτισης. Σύμφωνα με τις βουδιστικές διδασκαλίες, όλα τα πράγματα στη ζωή είναι παροδικά και υπόκεινται σε αλλαγές. Αυτό περιλαμβάνει φυσικά αντικείμενα, συναισθήματα, ακόμα και σκέψεις.

Τα τρία χαρακτηριστικά της Anicca

Το Anicca αναλύεται συνήθως σε τρία χαρακτηριστικά: dukkha , ανίκα , και άναττα . Dukkha είναι η ιδέα ότι όλα τα πράγματα στη ζωή είναι ταλαιπωρημένα ή μη ικανοποιητικά. Η Anicca είναι η ιδέα ότι όλα τα πράγματα είναι μόνιμα και υπόκεινται σε αλλαγές. Το Anatta είναι η ιδέα ότι όλα τα πράγματα είναι χωρίς μόνιμο εαυτό ή ουσία.

Τα οφέλη της κατανόησης της Anicca

Κατανοώντας την Anicca, οι Βουδιστές πιστεύουν ότι μπορούν να απελευθερωθούν από τα βάσανα και να επιτύχουν τη φώτιση. Αυτό συμβαίνει επειδή η ανίκα βοηθά τους Βουδιστές να αποδεχτούν την παροδικότητα της ζωής και να εγκαταλείψουν τις προσκολλήσεις στα υλικά πράγματα. Τους βοηθά επίσης να αναγνωρίσουν ότι όλα τα πράγματα είναι αλληλένδετα και ότι τίποτα δεν είναι μόνιμο.

Εξάσκηση στην Anicca

Οι Βουδιστές εξασκούν την ανίκα μέσω διαλογισμού και επίγνωσης. Μέσω του διαλογισμού, οι Βουδιστές μπορούν να παρατηρήσουν τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους χωρίς κρίση, επιτρέποντάς τους να αποδεχτούν την παροδικότητα της ζωής. Μέσω της επίγνωσης, οι Βουδιστές μπορούν να παρατηρήσουν το περιβάλλον τους χωρίς προσκόλληση, επιτρέποντάς τους να εκτιμήσουν την ομορφιά της παρούσας στιγμής.

Η κατανόηση του anicca είναι απαραίτητη για τις βουδιστικές διδασκαλίες, καθώς πιστεύεται ότι είναι το κλειδί για την επίτευξη της φώτισης. Με την κατανόηση και την εξάσκηση της Anicca, οι Βουδιστές μπορούν να απελευθερωθούν από τα βάσανα και να εκτιμήσουν την ομορφιά της παρούσας στιγμής.

Όλα τα σύνθετα πράγματα είναι μόνιμα.ο ιστορικός Βούδας το δίδαξε αυτό, ξανά και ξανά. Αυτά τα λόγια ήταν από τα τελευταία που μίλησε ποτέ.

Τα «σύνθετα πράγματα» είναι, φυσικά, οτιδήποτε δεν μπορεί να χωριστεί σε μέρη και η επιστήμη μας λέει ότι ακόμη και τα πιο βασικά «μέρη», χημικά στοιχεία, υποβαθμίζονται σε τεράστιες χρονικές περιόδους.

Οι περισσότεροι από εμάς πιστεύουμε ότι η παροδικότητα όλων των πραγμάτων είναι ένα δυσάρεστο γεγονός που θα προτιμούσαμε να αγνοήσουμε. Κοιτάμε τον κόσμο γύρω μας και το μεγαλύτερο μέρος του φαίνεται σταθερό και σταθερό. Έχουμε την τάση να μένουμε σε μέρη που βρίσκουμε άνετα και ασφαλή και δεν θέλουμε να αλλάξουν. Πιστεύουμε επίσης ότι είμαστε μόνιμοι, το ίδιο άτομο συνεχίζει από τη γέννηση μέχρι το θάνατο, και ίσως και πέρα ​​από αυτό.

Με άλλα λόγια, μπορεί να γνωρίζουμε, διανοητικά, ότι τα πράγματα είναι παροδικά, αλλά δεν το γνωρίζουμεαντιλαμβάνομαιτα πράγματα έτσι. Και αυτό είναι πρόβλημα.

Τέσσερις ευγενείς αλήθειες

Στο δικό του πρώτο κήρυγμα μετά τη φώτισή του, ο Βούδας έκανε μια πρόταση -- το Τέσσερις ευγενείς αλήθειες . Είπε ότι η ζωή είναι dukkha , μια λέξη που δεν μπορεί να μεταφραστεί με ακρίβεια στα αγγλικά, αλλά μερικές φορές αποδίδεται ως «αγχωτικό», «μη ικανοποιητικό» ή «υποφέρω». Πολύ βασικά, η ζωή είναι γεμάτη λαχτάρα ή «δίψα» που δεν χορταίνει ποτέ. Αυτή η δίψα προέρχεται από άγνοια της αληθινής φύσης της πραγματικότητας.

Βλέπουμε τον εαυτό μας ως μόνιμα όντα, χωριστά από όλα τα άλλα. Αυτή είναι η αρχέγονη άγνοια και η πρώτη από τις τρία δηλητήρια από τα οποία προκύπτουν τα άλλα δύο δηλητήρια, η απληστία και το μίσος. Περνάμε στη ζωή προσκολλημένοι σε πράγματα, θέλοντας να διαρκέσουν για πάντα. Αλλά δεν διαρκούν και αυτό μας στεναχωρεί. Βιώνουμε φθόνο και θυμό, ακόμη και γινόμαστε βίαιοι με τους άλλους επειδή προσκολλούμαστε σε μια λανθασμένη αντίληψη της μονιμότητας.

Η συνειδητοποίηση της σοφίας είναι ότι αυτός ο χωρισμός είναι μια ψευδαίσθηση γιατί η μονιμότητα είναι μια ψευδαίσθηση. Ακόμα και το «εγώ» που πιστεύουμε ότι είναι τόσο μόνιμο είναι μια ψευδαίσθηση. Εάν είστε νέοι στον Βουδισμό, στην αρχή αυτό μπορεί να μην έχει πολύ νόημα. Η ιδέα ότι η αντίληψη της παροδικότητας είναι το κλειδί για ευτυχία επίσης δεν έχει πολύ νόημα. Δεν είναι κάτι που μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο από τη διάνοια.

Ωστόσο, το Τέταρτη Ευγενής Αλήθεια είναι ότι μέσω της πρακτικής του Οκταπλό Μονοπάτι μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε καιεμπειρίατην αλήθεια της παροδικότητας και να απαλλαγείτε από τις ολέθριες συνέπειες των τριών δηλητηρίων. Πότε είναιγινεται αντιληπτοότι οι αιτίες του μίσους και της απληστίας είναι ψευδαισθήσεις, το μίσος και η απληστία -- και η δυστυχία που προκαλούν -- εξαφανίζονται.

Η Ανάτα

Ο Βούδας δίδαξε ότι η ύπαρξη έχει τρία σημάδια -- θλίψη, anicca (παροδικότητα), και άναττα (αυτία). Το Anatta μεταφράζεται επίσης μερικές φορές ως «χωρίς ουσία» ή «χωρίς εαυτό». Αυτή είναι η διδασκαλία ότι αυτό που σκεφτόμαστε ως «εγώ», που γεννήθηκε μια μέρα και θα πεθάνει μια άλλη μέρα, είναι μια ψευδαίσθηση.

Ναι, είστε εδώ και διαβάζετε αυτό το άρθρο. Αλλά το «εγώ» που νομίζετε ότι είναι μόνιμο είναι στην πραγματικότητα μια σειρά από στιγμές σκέψης, μια ψευδαίσθηση που δημιουργείται συνεχώς από το σώμα και τις αισθήσεις και το νευρικό μας σύστημα. Δεν υπάρχει μόνιμο, σταθερό «εγώ» που να κατοικούσε πάντα στο σώμα σας που αλλάζει συνεχώς.

Σε ορισμένες σχολές του Βουδισμού, το δόγμα του anatta προωθείται περαιτέρω, στη διδασκαλία του Σουνιάτα , ή «κενό». Αυτή η διδασκαλία τονίζει ότι δεν υπάρχει κανένας εγγενής εαυτός ή «πράγμα» σε μια συλλογή εξαρτημάτων, είτε μιλάμε για ένα άτομο είτε για ένα αυτοκίνητο ή ένα λουλούδι. Αυτό είναι ένα εξαιρετικά δύσκολο δόγμα για τους περισσότερους από εμάς, οπότε μην αισθάνεστε άσχημα αν αυτό δεν έχει κανένα νόημα. Παίρνει χρόνο.

Συνημμένο

' Συνημμένο Είναι μια λέξη που ακούει κανείς πολύ στον Βουδισμό. Η προσκόλληση σε αυτό το πλαίσιο δεν σημαίνει αυτό που μπορεί να νομίζετε ότι σημαίνει.

Η πράξη της προσκόλλησης απαιτεί δύο πράγματα -- ένα συνδετικό και ένα αντικείμενο προσκόλλησης. Η «προσκόλληση», λοιπόν, είναι ένα φυσικό υποπροϊόν της άγνοιας. Επειδή βλέπουμε τον εαυτό μας ως ένα μόνιμο πράγμα ξεχωριστό από οτιδήποτε άλλο, πιάνουμε και προσκολλούμαστε σε «άλλα» πράγματα. Η προσκόλληση με αυτή την έννοια μπορεί να οριστεί ως οποιαδήποτε ψυχική συνήθεια που διαιωνίζει την ψευδαίσθηση ενός μόνιμου, ξεχωριστού εαυτού.

Η πιο επιζήμια προσκόλληση είναι η προσκόλληση στο εγώ. Ό,τι πιστεύουμε ότι χρειάζεται να «είμαστε ο εαυτός μας», είτε ένας τίτλος εργασίας, ένας τρόπος ζωής ή ένα σύστημα πεποιθήσεων, είναι προσκόλληση. Είμαστε προσκολλημένοι σε αυτά τα πράγματα καταστρέφονται όταν τα χάνουμε.

Επιπλέον, διανύουμε τη ζωή φορώντας συναισθηματική πανοπλία για να προστατεύσουμε τον εγωισμό μας και αυτή η συναισθηματική πανοπλία μας κλείνει ο ένας από τον άλλο. Έτσι, με αυτή την έννοια, η προσκόλληση προέρχεται από την ψευδαίσθηση ενός μόνιμου, ξεχωριστού εαυτού και η μη προσκόλληση προέρχεται από τη συνειδητοποίηση ότι τίποτα δεν είναι ξεχωριστό.

Αποκήρυξη

' Αποκήρυξη Είναι μια άλλη λέξη που ακούει κανείς πολύ στον Βουδισμό. Πολύ απλά, σημαίνει να απαρνηθούμε οτιδήποτε μας δένει με την άγνοια και τα βάσανα. Δεν είναι απλώς θέμα αποφυγής πραγμάτων που λαχταρούμε ως μετάνοια για λαχτάρα. Ο Βούδας δίδαξε ότι η γνήσια απάρνηση απαιτεί να αντιλαμβανόμαστε διεξοδικά τον τρόπο με τον οποίο κάνουμε τους εαυτούς μας δυστυχισμένους κολλώντας σε πράγματα που επιθυμούμε. Όταν το κάνουμε, ακολουθεί φυσικά η απάρνηση. είναι μια πράξη απελευθέρωσης, όχι μια τιμωρία.

Αλλαγή

Ο φαινομενικά σταθερός και συμπαγής κόσμος που βλέπετε γύρω σας είναι στην πραγματικότητα σε μια κατάσταση ροής. Οι αισθήσεις μας μπορεί να μην είναι σε θέση να ανιχνεύσουν την αλλαγή της στιγμής-t0-στιγμής, αλλά όλα αλλάζουν πάντα. Όταν το εκτιμούμε πλήρως αυτό, μπορούμε να εκτιμήσουμε πλήρως τις εμπειρίες μας χωρίς να προσκολληθούμε σε αυτές. Μπορούμε επίσης να μάθουμε να αφήνουμε παλιούς φόβους, απογοητεύσεις, τύψεις.Τίποτα δεν είναι πραγματικό εκτός από αυτή τη στιγμή.

Γιατί τίποτα δεν είναι μόνιμο, όλα είναι πιθανά. Η απελευθέρωση είναι δυνατή. Η φώτιση είναι δυνατή.

Thich Nhat Hanh έγραψε,

«Πρέπει να θρέφουμε τη διορατικότητά μας για την παροδικότητα κάθε μέρα. Αν το κάνουμε, θα ζήσουμε πιο βαθιά, θα υποφέρουμε λιγότερο και θα απολαύσουμε τη ζωή πολύ περισσότερο. Ζώντας βαθιά, θα αγγίξουμε το θεμέλιο της πραγματικότητας, τη νιρβάνα, τον κόσμο της μη γέννησης και του μη θανάτου. Αγγίζοντας βαθιά τη μονιμότητα, αγγίζουμε τον κόσμο πέρα ​​από τη μονιμότητα και τη μονιμότητα. Αγγίζουμε το έδαφος του όντος και βλέπουμε ότι αυτό που ονομάσαμε είναι και μη είναι απλώς έννοιες. Τίποτα δεν χάνεται ποτέ. Τίποτα δεν κερδίζεται ποτέ ».[Η καρδιά της διδασκαλίας του Βούδα(Parallax Press 1998), σελ. 124]