Τα Τρία Δηλητήρια

Τα τρία δηλητήρια είναι μια διορατική εξερεύνηση της ανθρώπινης κατάστασης, γραμμένη από διάσημο συγγραφέα και φιλόσοφο Τενζίν Γκιάτσο . Μέσα από το μοναδικό και προβληματικό στυλ γραφής του, ο Γκιάτσο εξετάζει τα τρία δηλητήρια του απληστία , έχθρα , και άγνοια και πώς επηρεάζουν τη ζωή μας.

Ένας προβληματισμός για την απληστία

Ο Γκιάτσο εμβαθύνει στην έννοια του απληστία , διερευνώντας πώς μπορεί να οδηγήσει σε μια διαστρεβλωμένη αίσθηση της πραγματικότητας και σε έλλειψη ενσυναίσθησης για τους άλλους. Υποστηρίζει ότι η απληστία μπορεί να είναι μια ισχυρή δύναμη, αλλά μπορεί επίσης να είναι καταστροφική εάν δεν κρατηθεί υπό έλεγχο. Ενθαρρύνει τους αναγνώστες να αναλογιστούν τη σχέση τους με την απληστία και να προσπαθήσουν να βρουν ισορροπία στη ζωή τους.

Εξερευνώντας το μίσος και την άγνοια

Το The Three Poisons εξετάζει επίσης τις έννοιες του έχθρα και άγνοια . Ο Gyatso υποστηρίζει ότι το μίσος μπορεί να είναι ένα ισχυρό συναίσθημα, αλλά μπορεί επίσης να οδηγήσει σε βία και καταστροφή. Ενθαρρύνει τους αναγνώστες να αναλογιστούν τα δικά τους συναισθήματα μίσους και να προσπαθήσουν να βρουν κατανόηση και συμπόνια. Η άγνοια διερευνάται επίσης, με τον Γκιάτσο να υποστηρίζει ότι μπορεί να οδηγήσει σε έλλειψη κατανόησης και διαστρεβλωμένη άποψη της πραγματικότητας. Ενθαρρύνει τους αναγνώστες να προσπαθήσουν για γνώση και κατανόηση προκειμένου να αποκτήσουν μια πιο ακριβή άποψη για τον κόσμο.

Ένα που πρέπει να διαβάσετε για όλους

Τα Τρία Δηλητήρια είναι ένα απαραίτητο ανάγνωσμα για όποιον θέλει να αποκτήσει μια βαθύτερη κατανόηση της ανθρώπινης κατάστασης. Μέσα από τη διορατική του γραφή, ο Gyatso προσφέρει στους αναγνώστες μια μοναδική οπτική για τα τρία δηλητήρια και πώς μπορούν να επηρεάσουν τη ζωή μας. Αυτό το βιβλίο είναι απαραίτητο να διαβάσει όποιος θέλει να κατανοήσει καλύτερα τον κόσμο γύρω του.

Στο κέντρο ή στο κέντρο της εικονικής βουδιστικής εικόνας του Τροχός της Ζωής , ή Bhavachakra, συνήθως θα βρείτε μια εικόνα ενός χοίρου ή ενός κάπρου, ενός κόκορα και ενός φιδιού. Η ενέργεια αυτών των πλασμάτων γυρίζει τον τροχό του σαμσάρα , όπου τα μη απελευθερωμένα όντα περιπλανώνται και βιώνουν τη γέννηση, τον θάνατο και την αναγέννηση, γύρω και γύρω.

Αυτά τα τρία πλάσματα αντιπροσωπεύουν τα Τρία Δηλητήρια, ή Τρεις Ανώδυνες Ρίζες, που είναι η πηγή όλων των «κακών» και αρνητικών ψυχικών καταστάσεων. Τα Τρία Δηλητήρια είναιlobha,dveshaκαιΒρύο, λέξεις στα σανσκριτικά συνήθως μεταφράζονται ως «απληστία», «μίσος» και «άγνοια».

Στα σανσκριτικά και τα παλί, τα τρία δηλητήρια ονομάζονται τονηστεία. Νηστεύουν, μια λέξη που συνήθως μεταφράζεται ως «κακό», στην πραγματικότητα σημαίνει «άτεχνος».Απόσημαίνει «ρίζα». Τα Τρία Δηλητήρια είναι, λοιπόν, η ρίζα του κακού, ή η ρίζα από την οποία πηγάζουν όλες οι άτεχνες ή επιβλαβείς ενέργειες.

Είναι κατανοητό στον Βουδισμό ότι όσο οι σκέψεις, τα λόγια και οι πράξεις μας εξαρτώνται από τα Τρία Δηλητήρια, θα δημιουργήσουν επιβλαβή κάρμα και να δημιουργήσουμε προβλήματα στον εαυτό μας και στους άλλους. Το να ζεις μια ηθική ζωή, λοιπόν, δεν απαιτεί απλώς να το ακολουθείς Επιταγές αλλά καθαριζόμενοι όσο μπορούμε από τα Δηλητήρια.

Μόχα, ή Άγνοια

Ξεκινάμε με την άγνοια γιατί η άγνοια, που εκπροσωπείται από το γουρούνι, οδηγεί την απληστία και το μίσος. Ο δάσκαλος Theravadin είπε ο Nyanatiloka Mahathera ,

Διότι όλα τα κακά πράγματα και όλα τα κακά πεπρωμένα έχουν τις ρίζες τους στην απληστία, το μίσος και την άγνοια. και από αυτά τα τρία πράγματα άγνοια ή πλάνη(moha, avijja)είναι η κύρια ρίζα και η κύρια αιτία κάθε κακού και δυστυχίας στον κόσμο. Αν δεν υπάρχει πια άγνοια, δεν θα υπάρχει πια απληστία και μίσος, δεν θα υπάρχει πια αναγέννηση, δεν θα υπάρχει πια ταλαιπωρία ».

Η λέξη Paliπουλιά,που στα σανσκριτικά είναιavidya, αναφέρεται στο πρώτο από τα Δώδεκα δεσμοί εξαρτημένης προέλευσης . Οι «δεσμοί» σε αυτή την περίπτωση είναι οι παράγοντες που μας κρατούν δεσμευμένους στη σαμσάρα.AvidyaκαιΒρύοΚαι τα δύο μεταφράζονται ως «άγνοια» και, καταλαβαίνω, είναι σχεδόν συνώνυμα, αν και όπως το καταλαβαίνωavidyaσημαίνει κυρίως άγνοια ή σκοτεινή επίγνωση.Βρύοέχει μια ισχυρότερη σημασία της «παραλήρησης» ή της «τύφλωσης».

Η άγνοια της μόχα είναι η άγνοια της Τέσσερις ευγενείς αλήθειες και της θεμελιώδους φύσης της πραγματικότητας. Εκδηλώνεται ως η πεποίθηση ότι τα φαινόμενα είναι σταθερά και μόνιμα. Το πιο κριτικό, η μόχα εκδηλώνεται στην πίστη σε μια αυτόνομη και μόνιμη ψυχή ή εαυτό. Είναι η προσκόλληση σε αυτή την πεποίθηση και την επιθυμία να προστατεύσουμε και ακόμη και να εξυψώσουμε τον εαυτό μας που προκαλεί μίσος και απληστία. Το αντίδοτο στην άγνοια είναι σοφία .

Dvesha, Μίσος

Τα σανσκριτικάdvesha, γράφεται επίσηςαναπνοή, ήαμαρτίαστο Πάλι, μπορεί να σημαίνει θυμό και αποστροφή καθώς και μίσος. Το μίσος προκύπτει από την άγνοια, επειδή δεν βλέπουμε τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων και των όντων και, αντίθετα, βιώνουμε τον εαυτό μας να ξεχωρίζει. Το Dvesha αντιπροσωπεύεται από το φίδι.

Επειδή βλέπουμε τον εαυτό μας ξεχωριστό από οτιδήποτε άλλο, κρίνουμε τα πράγματα ως επιθυμητά -- και θέλουμε να τα κατανοήσουμε -- ή νιώθουμε αποστροφή και θέλουμε να τα αποφύγουμε. Είναι επίσης πιθανό να είμαστε θυμωμένοι με οποιονδήποτε μπαίνει μεταξύ μας και κάτι που θέλουμε. Ζηλεύουμε τους ανθρώπους που έχουν πράγματα που θέλουμε. Μισούμε πράγματα που μας φοβίζουν ή φαίνεται να αποτελούν απειλή για εμάς. Το αντίδοτο στο dvesha είναι η στοργική καλοσύνη.

Λόμπα, Απληστία

Η Lobha αντιπροσωπεύεται στον Τροχό της Ζωής από τον κόκορα. Αναφέρεται στην επιθυμία ή στην έλξη για κάτι που πιστεύουμε ότι θα μας ικανοποιήσει ή θα μας κάνει, κατά κάποιο τρόπο, καλύτερους ή μεγαλύτερους. Αναφέρεται επίσης στην προσπάθεια διατήρησης και προστασίας του εαυτού μας. Η λέξηlobhaβρίσκεται και στα σανσκριτικά και στα παλί, αλλά μερικές φορές οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τη σανσκριτική λέξηάνδρεςστη θέση τουlobhaνα σημαίνει το ίδιο πράγμα.

Η απληστία μπορεί να πάρει πολλές διαφορετικές μορφές (βλ. Απληστία και Επιθυμία '), αλλά ένα καλό παράδειγμα lobha θα ήταν να αποκτήσουμε πράγματα για να ανυψώσουμε την κατάστασή μας. Αν μας οδηγούν να φοράμε τα πιο κομψά ρούχα, έτσι ώστε να γίνουμε δημοφιλείς και να μας θαυμάζουν, για παράδειγμα, αυτό είναι lobha στη δουλειά. Το να αποθησαυρίζουμε πράγματα για να τα έχουμε, ακόμα κι αν όλοι οι άλλοι πρέπει να το κάνουν χωρίς αυτό, είναι επίσης lobha.

Ωστόσο, η δοξολογία του εαυτού μας σπάνια μας ικανοποιεί για πολύ. Μας φέρνει σε σύγκρουση με άλλους ανθρώπους, πολλοί από τους οποίους επιδιώκουν επίσης τη δόξα του εαυτού μας. Χρησιμοποιούμε, χειραγωγούμε και εκμεταλλευόμαστε τους άλλους για να πάρουμε αυτό που θέλουμε και για να αισθανόμαστε πιο ασφαλείς, αλλά τελικά αυτό μας κάνει όλο και πιο απομονωμένους. Το αντίδοτο στη λόμπα είναι γενναιοδωρία .