Το βαθύτερο νόημα της διαμαντένιας σούτρας

ο Diamond Sutra είναι ένα κλασικό βουδιστικό κείμενο που προσφέρει βαθιά γνώση της φύσης της πραγματικότητας. Γραμμένο από τον Ινδό σοφό Nagarjuna, είναι ένα από τα σημαντικότερα κείμενα του Βουδισμού Μαχαγιάνα. Η σούτρα είναι ένας διάλογος μεταξύ του Βούδα και του μαθητή του Σουμπούτι, και είναι γεμάτος σοφία και διορατικότητα.

ο Diamond Sutra είναι ένα ισχυρό κείμενο που μιλάει στην καρδιά των βουδιστικών διδασκαλιών. Τονίζει τη σημασία της μη προσκόλλησης, το κενό όλων των φαινομένων και τη δύναμη της συμπόνιας. Το κείμενο είναι γεμάτο με παραβολές και μεταφορές που βοηθούν στην απεικόνιση των σημείων του. Περιέχει επίσης μια σειρά από βαθιές διδασκαλίες για τη φύση της πραγματικότητας, συμπεριλαμβανομένης της έννοιας των «τριών σημείων της ύπαρξης» και των «τεσσάρων ευγενών αληθειών».

ο Diamond Sutra είναι μια εξαιρετική πηγή για όποιον ενδιαφέρεται να μάθει περισσότερα για τον Βουδισμό και τις διδασκαλίες του. Είναι ένα προσιτό κείμενο που μπορεί να διαβαστεί και να γίνει κατανοητό από ανθρώπους όλων των επιπέδων εμπειρίας. Η σούτρα είναι γεμάτη σοφία και διορατικότητα και είναι μια ανεκτίμητη πηγή για όποιον επιδιώκει να εμβαθύνει την κατανόησή του για τον Βουδισμό.

Η πιο κοινή ερμηνεία του Diamond Sutra είναι ότι πρόκειται για παροδικότητα . Αλλά αυτή είναι μια υπόθεση που βασίζεται σε πολλές κακές μεταφράσεις. Τι σημαίνει λοιπόν;

Η πρώτη ένδειξη για τοθέμα,ας πούμε έτσι, αυτής της σούτρα, σημαίνει ότι είναι ένα από τα Prajnaparamita -- τελειότητα σοφίας -- Σούτρα. Αυτές οι σούτρα συνδέονται με τη δεύτερη περιστροφή του τροχού του Ντάρμα . Η σημασία της δεύτερης στροφής είναι η ανάπτυξη του δόγματος του η δυση του ηλιου και το ιδανικό του μποντισάτβα που φέρνει όλα τα όντα σε διαφώτιση .

Η σούτρα αντιπροσωπεύει ένα σημαντικό ορόσημο στο ανάπτυξη της Μαχαγιάνα . Στις πρώτες στροφές διδασκαλίες του Theravada , δόθηκε μεγάλη έμφαση στον ατομικό διαφωτισμό. Αλλά το Διαμάντι μας απομακρύνει από αυτό --

«... όλα τα ζωντανά όντα θα οδηγηθούν τελικά από εμένα στον τελικό Νιρβάνα, το τελικό τέλος του κύκλου της γέννησης και του θανάτου. Και όταν αυτός ο ανεξιχνίαστος, άπειρος αριθμός ζωντανών όντων έχει όλα απελευθερωθεί, στην πραγματικότητα ούτε ένα ον δεν έχει ελευθερωθεί στην πραγματικότητα.

«Γιατί Subhuti; Διότι αν ένας μποντισάτβα εξακολουθεί να προσκολλάται στις ψευδαισθήσεις της μορφής ή σε φαινόμενα όπως ένα εγώ, μια προσωπικότητα, ένας εαυτός, ένα ξεχωριστό άτομο ή ένας παγκόσμιος εαυτός που υπάρχει αιώνια, τότε αυτό το άτομο δεν είναι μποντισάτβα».

Η παροδικότητα εξηγήθηκε από τον ιστορικό Βούδα στις πρώτες στροφικές διδασκαλίες, και το Διαμάντι ανοίγει μια πόρτα σε κάτι πέρα ​​από αυτό. Θα ήταν κρίμα να το χάσεις.

Οι διάφορες αγγλικές μεταφράσεις του Diamond είναι ποικίλης ποιότητας. Πολλοί από τους μεταφραστές προσπάθησαν να το βγάλουν νόημα και, κάνοντάς το, ανακάτεψαν τελείως αυτό που λέει. (Αυτή η μετάφραση είναι ένα παράδειγμα. Ο μεταφραστής προσπαθούσε να είναι χρήσιμος, αλλά προσπαθώντας να αποδώσει κάτι διανοητικά κατανοητό, διέγραψε το βαθύτερο νόημα.) Αλλά στις πιο ακριβείς μεταφράσεις, κάτι που βλέπετε ξανά και ξανά είναι μια συζήτηση όπως αυτή:

Ο Βούδας: Λοιπόν, Subhuti, είναι δυνατόν να μιλάμε για Α;

Subhuti: Όχι, δεν υπάρχει Α για να μιλήσουμε. Επομένως, το ονομάζουμε Α.

Τώρα, αυτό δεν συμβαίνει μόνο μία φορά. Συμβαίνει ξανά και ξανά (υποθέτοντας ότι ο μεταφραστής γνώριζε τη δουλειά του). Για παράδειγμα, αυτά είναι αποσπάσματα από τη μετάφραση του Red Pine:

(Κεφάλαιο 30): «Μπαγκαβάν, αν υπήρχε ένα σύμπαν, θα υπήρχε προσκόλληση σε μια οντότητα. Αλλά κάθε φορά που η Ταθαγκάτα μιλάει για προσκόλληση σε μια οντότητα, η Ταθαγκάτα μιλά για αυτήν ως μη προσκόλληση. Έτσι ονομάζεται «προσκόλληση σε μια οντότητα».

(Κεφάλαιο 31): «Μπαγκαβάν, όταν ο Ταθαγκάτα μιλάει για μια άποψη ενός εαυτού, ο Ταθαγκτάτα μιλά για αυτό ως καμία άποψη. Έτσι ονομάζεται «άποψη του εαυτού».

Καθώς διαβάζετε τη σούτρα (αν η μετάφραση είναι ακριβής), από το Κεφάλαιο 3 και μετά, αντιμετωπίζετε αυτό ξανά και ξανά. Αν δεν το βλέπετε σε οποιαδήποτε έκδοση που διαβάζετε, βρείτε άλλη.

Για να εκτιμήσετε πλήρως αυτά που λέγονται σε αυτά τα μικρά αποσπάσματα, πρέπει να δείτε το ευρύτερο πλαίσιο. Το θέμα μου είναι ότι για να δούμε τι δείχνει η σούτρα, εδώ είναι που το λάστιχο συναντά το δρόμο, ας το πω έτσι. Δεν έχει διανοητικό νόημα, έτσι οι άνθρωποι κωπηλατούν από αυτά τα μέρη της σούτρα μέχρι να βρουν σταθερό έδαφος στο ' φούσκα σε ένα ρεύμα «στίχος. Και μετά σκέφτονται, ω! Πρόκειται για παροδικότητα! Αλλά αυτό είναι ένα τεράστιο λάθος, επειδή τα μέρη που δεν έχουν πνευματικό νόημα είναι κρίσιμα για την αντίληψη του Διαμαντιού.

Πώς να ερμηνεύσουμε αυτές τις διδασκαλίες «Το Α δεν είναι Α, επομένως το ονομάζουμε Α»; Διστάζω να υποθέσω να το εξηγήσω, αλλά εν μέρει συμφωνώ αυτός ο καθηγητής θρησκευτικών :

Το κείμενο αμφισβητεί την κοινή πεποίθηση ότι μέσα στον καθένα μας υπάρχει ένας αεικίνητος πυρήνας ή ψυχή--προς μια πιο ρευστή και σχεσιακή άποψη της ύπαρξης. Αρνητικές ή φαινομενικά παράδοξες δηλώσεις του Βούδα αφθονούν στο κείμενο, όπως «Η ίδια η τελειότητα της ενόρασης που έχει κηρύξει ο Βούδας είναι η ίδια χωρίς τελειότητα».

Ο καθηγητής Χάρισον εξήγησε: «Νομίζω ότι η Σούτρα του Διαμαντιού υπονομεύει την αντίληψή μας ότι υπάρχουν βασικές ιδιότητες στα αντικείμενα της εμπειρίας μας.

«Για παράδειγμα, οι άνθρωποι υποθέτουν ότι έχουν «εαυτούς». Εάν συμβαίνει αυτό, τότε η αλλαγή θα ήταν αδύνατη ή θα ήταν απατηλή». είπε ο Χάρισον. «Θα ήσουν όντως το ίδιο άτομο που ήσουν χθες. Αυτό θα ήταν ένα τρομακτικό πράγμα. Αν δεν άλλαζαν οι ψυχές ή οι «εαυτοί», τότε θα έμενες στο ίδιο μέρος και θα ήσασταν όπως όταν ήσασταν, ας πούμε, δύο [χρόνων], κάτι που αν το σκεφτείς είναι γελοίο».

Είναι έναπαρτίδαπιο κοντά στο βαθύτερο νόημα από το να πούμε ότι η σούτρα αφορά την παροδικότητα. Αλλά δεν είμαι σίγουρος ότι συμφωνώ με την ερμηνεία του καθηγητή για τις δηλώσεις «Α δεν είναι Α», γι' αυτό θα στραφώ στο Thich Nhat Hanh γι 'αυτό. Αυτό είναι από το βιβλίο τουΤο διαμάντι που κόβει την ψευδαίσθηση:

«Όταν αντιλαμβανόμαστε τα πράγματα, χρησιμοποιούμε γενικά το ξίφος της εννοιοποίησης για να κόψουμε την πραγματικότητα σε κομμάτια, λέγοντας: «Αυτό το κομμάτι είναι το Α και το Α δεν μπορεί να είναι Β, Γ ή Δ». Αλλά όταν το Α εξεταστεί υπό το πρίσμα της εξαρτημένης συν-προκύπτουσας, βλέπουμε ότι το Α αποτελείται από τα Β, Γ, Δ και οτιδήποτε άλλο στο σύμπαν. Το «Α» δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει από μόνο του. Όταν κοιτάμε βαθιά στο Α, βλέπουμε τα Β, Γ, Δ και ούτω καθεξής. Μόλις καταλάβουμε ότι το Α δεν είναι μόνο το Α, κατανοούμε την αληθινή φύση του Α και έχουμε τα προσόντα να πούμε «Το Α είναι Α» ή «Το Α δεν είναι Α». Αλλά μέχρι τότε, το Α που βλέπουμε είναι απλώς μια ψευδαίσθηση του αληθινού Α».

Ο δάσκαλος του Ζεν Ζοκέτσου Νόρμαν Φίσερ δεν αναφερόταν συγκεκριμένα στη Σούτρα του Διαμαντιού εδώ, αλλά φαίνεται να σχετίζεται --

Στη βουδιστική σκέψη η έννοια «κενό» αναφέρεται στην αποδομημένη πραγματικότητα. Όσο πιο προσεκτικά κοιτάς κάτι τόσο περισσότερο βλέπεις ότι δεν υπάρχει με κανένα ουσιαστικό τρόπο, δεν θα μπορούσε να είναι. Τελικά όλα είναι απλώς ένας προσδιορισμός: τα πράγματα έχουν ένα είδος πραγματικότητας στο να ονομάζονται και να εννοιολογούνται, αλλά κατά τα άλλα δεν είναι πραγματικά παρόντα. Το να μην καταλαβαίνουμε ότι οι ονομασίες μας είναι προσδιορισμοί, ότι δεν αναφέρονται σε κάτι συγκεκριμένο, είναι λάθος κενό.

Αυτή είναι μια πολύ ωμή προσπάθεια να εξηγήσω μια πολύ βαθιά και λεπτή σούτρα, και δεν σκοπεύω να την παρουσιάσω ως την απόλυτη σοφία για το Διαμάντι. Είναι περισσότερο σαν να προσπαθείς να μας σπρώξεις όλους προς τη σωστή κατεύθυνση.