Zen 101: A Brief Introduction to Zen Buddhism

Το Zen 101: A Brief Introduction to Zen Buddhism είναι ένα εξαιρετικό βιβλίο για όσους θέλουν να μάθουν περισσότερα για τη βουδιστική παράδοση του Zen. Γραμμένο από τον διάσημο βουδιστή μελετητή, Robert Aitken, αυτό το βιβλίο παρέχει μια προσιτή και περιεκτική επισκόπηση της ιστορίας, της φιλοσοφίας και της πρακτικής του Ζεν Βουδισμού.

Επισκόπηση του Βιβλίου

Το βιβλίο χωρίζεται σε τρεις ενότητες. Η πρώτη ενότητα παρέχει μια σύντομη επισκόπηση της ιστορίας του Ζεν Βουδισμού, από την αρχή του στην Ινδία έως την ανάπτυξή του στην Κίνα και την Ιαπωνία. Η δεύτερη ενότητα εστιάζει στις βασικές διδασκαλίες του Ζεν Βουδισμού, συμπεριλαμβανομένων των Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες, το Οκταπλό Μονοπάτι και την πρακτική του διαλογισμού. Η τρίτη ενότητα παρέχει μια εισαγωγή στην πρακτική του Ζεν Βουδισμού, με εστίαση στη σημασία της επίγνωσης και της καλλιέργειας της σοφίας.

Βασικά Takeaways

Το Zen 101: A Brief Introduction to Zen Buddhism είναι μια εξαιρετική πηγή για όποιον θέλει να μάθει περισσότερα για τη βουδιστική παράδοση του Zen. Παρέχει μια ολοκληρωμένη επισκόπηση της ιστορίας, της φιλοσοφίας και της πρακτικής του Ζεν Βουδισμού και προσφέρει πρακτικές συμβουλές για το πώς να ενσωματωθούν οι διδασκαλίες του στη ζωή κάποιου. Το βιβλίο είναι καλογραμμένο και κατανοητό, καθιστώντας το μια εξαιρετική επιλογή τόσο για αρχάριους όσο και για έμπειρους επαγγελματίες.

συμπέρασμα

Το Zen 101: A Brief Introduction to Zen Buddhism είναι μια βασική πηγή για όποιον ενδιαφέρεται να μάθει περισσότερα για το Ζεν Βουδιστής παράδοση. Γραμμένο από έναν διάσημο βουδιστή μελετητή, αυτό το βιβλίο παρέχει μια περιεκτική επισκόπηση της ιστορίας, της φιλοσοφίας και της πρακτικής του Ζεν Βουδισμού και προσφέρει πρακτικές συμβουλές για το πώς να ενσωματωθούν οι διδασκαλίες του στη ζωή κάποιου. Συνιστάται ιδιαίτερα τόσο για αρχάριους όσο και για έμπειρους επαγγελματίες.

Έχετε ακούσει για το Ζεν. Μπορεί ακόμη και να είχατε στιγμές Ζεν—περιπτώσεις διορατικότητας και αίσθησης σύνδεσης και κατανόησης που φαίνεται να προέρχονται από το πουθενά. Αλλά τι ακριβώςείναιΉταν?

Η επιστημονική απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι ότι το Ζεν είναι μια σχολή Μαχαγιάνα Βουδισμός που εμφανίστηκε στην Κίνα πριν από περίπου 15 αιώνες. Στην Κίνα, λέγεταιΤσανΒουδισμός. Ch'an είναι η κινεζική απόδοση της σανσκριτικής λέξηςdhyana, που αναφέρεται σε ένα μυαλό απορροφημένο στο διαλογισμό. Το «Zen» είναι η ιαπωνική απόδοση του Ch'an. Ζεν λέγεταιThienσε Βιετνάμ καιSeonστην Κορέα. Σε οποιαδήποτε γλώσσα, το όνομα μπορεί να μεταφραστεί ως «Βουδισμός Διαλογισμού».

Μερικοί μελετητές προτείνουν ότι το Ζεν αρχικά ήταν κάτι σαν ένα πάντρεμα του Ταοϊσμού και του παραδοσιακού Βουδισμού Μαχαγιάνα, στον οποίο οι περίπλοκες διαλογιστικές πρακτικές της Μαχαγιάνα συνάντησαν την απλή απλότητα του κινεζικού ταοϊσμού για να δημιουργήσουν έναν νέο κλάδο βουδισμός που σήμερα είναι γνωστό σε όλο τον κόσμο.

Να γνωρίζετε ότι το Ζεν είναι μια περίπλοκη πρακτική με πολλές παραδόσεις. Σε αυτή τη συζήτηση, ο όρος «Ζεν» χρησιμοποιείται με μια γενική έννοια, για να αντιπροσωπεύσει όλες τις διαφορετικές σχολές.

Μια πολύ σύντομη ιστορία του Ζεν

Το Ζεν άρχισε να αναδύεται ως μια ξεχωριστή σχολή του Βουδισμού Μαχαγιάνα όταν ο Ινδός σοφός Μποντιντάρμα (περίπου 470–543) δίδαξε στο Μονή Σαολίν της Κίνας . (Ναι, είναι ένα πραγματικό μέρος, και ναι, υπάρχει μια ιστορική σύνδεση μεταξύ του κουνγκ φου και του Ζεν.) Μέχρι σήμερα, ο Μποντιντάρμα ονομάζεται Πρώτος Πατριάρχης του Ζεν.

Οι διδασκαλίες του Μποντιντάρμα αξιοποίησαν ορισμένες εξελίξεις που ήδη βρίσκονται σε εξέλιξη, όπως η συμβολή του φιλοσοφικού Ταοϊσμού με τον Βουδισμό. Ο Ταοϊσμός επηρέασε τόσο βαθιά το πρώιμο Ζεν που ορισμένοι φιλόσοφοι και κείμενα διεκδικούνται και από τις δύο θρησκείες. Οι πρώιμες φιλοσοφίες Μαχαγιάνα του Madhyamika (περίπου τρίτος αιώνας μ.Χ.) και Yogacara (περίπου τρίτος αιώνας μ.Χ.) έπαιξαν επίσης τεράστιους ρόλους στην ανάπτυξη του Ζεν.

Υπό τον Έκτο Πατριάρχη, Huineng (638–713 μ.Χ.), το Ζεν απέρριψε τα περισσότερα από τα υπολείμματα Ινδιάνικων παγιδεύσεών του, έγινε πιο Κινέζος και περισσότερο σαν το Ζεν που σκεφτόμαστε τώρα. Κάποιοι θεωρούν τον Huineng, όχι τον Bodhidharma, τον αληθινό πατέρα του Zen, καθώς η προσωπικότητα και η επιρροή του γίνονται αισθητές στο Zen μέχρι σήμερα. Η θητεία του Huineng ήταν στην αρχή αυτού που εξακολουθεί να ονομάζεται Χρυσή Εποχή του Ζεν. Αυτή η Χρυσή Εποχή άκμασε την ίδια περίοδο με τη δυναστεία των Τανγκ της Κίνας, 618–907 μ.Χ., και οι δάσκαλοι αυτής της Χρυσής Εποχής εξακολουθούν να μιλούν στο παρόν μέσω koans και ιστορίες.

Κατά τη διάρκεια αυτών των ετών, το Ζεν οργανώθηκε σε πέντε «σπίτια» ή πέντε σχολεία. Δύο από αυτά, που ονομάζονται στα ιαπωνικά το Ρινζάι και τα σχολεία του Σότο, εξακολουθούν να υπάρχουν και να παραμένουν διακριτικά μεταξύ τους.

Το Ζεν μεταδόθηκε στο Βιετνάμ πολύ νωρίς, πιθανώς ήδη από τον έβδομο αιώνα. Μια σειρά δασκάλων έφερε το Ζεν στην Κορέα κατά τη διάρκεια της Χρυσής Εποχής. Eihei Dogen (1200–1253) δεν ήταν ο πρώτος δάσκαλος του Ζεν στην Ιαπωνία, αλλά ήταν ο πρώτος που δημιούργησε μια γενεαλογία που ζει μέχρι σήμερα. Η Δύση ενδιαφερόταν για το Ζεν μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο και τώρα το Ζεν είναι καλά εδραιωμένο στη Βόρεια Αμερική, την Ευρώπη και αλλού.

Πώς το Ζεν ορίζει τον εαυτό του

Ο ορισμός του Bodhidharma:

«Μια ειδική μετάδοση έξω από τις γραφές.
Καμία εξάρτηση από λέξεις και γράμματα.
Άμεση υπόδειξη στο μυαλό του ανθρώπου.
Βλέποντας τη φύση κάποιου και φθάνοντας τη Φο.

Το Ζεν μερικές φορές λέγεται ότι είναι «η πρόσωπο με πρόσωπο μετάδοση του ντάρμα έξω από τις σούτρες ».Ντάρμααναφέρεται στις διδασκαλίες, καισούτρα, σε ένα βουδιστικό πλαίσιο, είναι ιερά κείμενα ή γραφές, πολλές από τις οποίες θεωρούνται μεταγραφές των προφορικών διδασκαλιών του Βούδα. Σε όλη την ιστορία του Ζεν, οι δάσκαλοι έχουν μεταδώσει την συνειδητοποίησή τους για το Ντάρμα στους μαθητές δουλεύοντας μαζί τους πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτό κάνει τη γενεαλογία των δασκάλων κρίσιμη. Οι γνήσιοι δάσκαλοι Ζεν μπορούν να ανιχνεύσουν τη γενεαλογία των δασκάλων τους πίσω στον Μποντιντάρμα και πριν από αυτό στο ιστορικός Βούδας , και ακόμη και σε εκείνους τους Βούδες πριν από τον ιστορικό Βούδα.

Ασφαλώς, μεγάλα τμήματα των διαγραμμάτων γενεαλογίας πρέπει να ληφθούν με πίστη. Αλλά αν κάτι αντιμετωπίζεται ως ιερό στο Ζεν, αυτό είναι η γενεαλογία των δασκάλων. Με ελάχιστες εξαιρέσεις, το να αποκαλεί κανείς τον εαυτό του «δάσκαλο Ζεν» χωρίς να έχει λάβει μετάδοση από άλλο δάσκαλο θεωρείται σοβαρή βεβήλωση του Ζεν.

Το Ζεν έχει γίνει εξαιρετικά μοντέρνο τα τελευταία χρόνια, και όσοι ενδιαφέρονται σοβαρά συνιστάται να είναι επιφυλακτικοί με οποιονδήποτε διακηρύσσει ότι είναι ή διαφημίζεται ως «κύριος του Ζεν». Η φράση «Master Zen» δεν ακούγεται σχεδόν ποτέ μέσα στο Zen. Ο τίτλος «Zen master» (στα Ιαπωνικά,zenji) χορηγείται μόνο μετά θάνατον. Στο Ζεν, οι ζωντανοί δάσκαλοι του Ζεν ονομάζονται «δάσκαλοι του Ζεν» και ένας ιδιαίτερα σεβάσμιος και αγαπημένος δάσκαλος ονομάζεταιroshi, που σημαίνει «γέρος».

Ο ορισμός του Μποντιντάρμα λέει επίσης ότι το Ζεν δεν είναι μια πνευματική πειθαρχία που μπορείτε να μάθετε από τα βιβλία. Αντίθετα, είναι μια πρακτική της μελέτης του νου και της εξέτασης της φύσης κάποιου. Το κύριο εργαλείο αυτής της πρακτικής είναι το zazen.

Ζαζέν

Η πρακτική του διαλογισμού του Ζεν, που ονομάζεταιζαζένστα ιαπωνικά, είναι η καρδιά του Ζεν. Το καθημερινό ζαζέν είναι το θεμέλιο της πρακτικής του Ζεν.

Μπορείτε να μάθετε τα βασικά του zazen από βιβλία, ιστότοπους και βίντεο. Ωστόσο, εάν σκέφτεστε σοβαρά να ακολουθήσετε μια κανονική πρακτική zazen, είναι σημαντικό να κάθεστε zazen με άλλους τουλάχιστον περιστασιακά. Οι περισσότεροι άνθρωποι βρίσκουν ότι το να κάθονται με άλλους εμβαθύνει την πρακτική. Εάν δεν υπάρχει εύχρηστο μοναστήρι ή κέντρο Ζεν, μπορεί να βρείτε μια «καθιστή ομάδα» λαϊκών που κάθονται μαζί με ζαζέν στο σπίτι κάποιου.

Όπως συμβαίνει με τις περισσότερες μορφές Βουδιστικός διαλογισμός , οι αρχάριοι διδάσκονται να εργάζονται με την αναπνοή τους για να μάθουν τη συγκέντρωση. Μόλις ωριμάσει η ικανότητά σας να συγκεντρωθείτε (αναμένετε να διαρκέσει μερικούς μήνες), μπορείτε είτε να καθίσετεσικαντάζα—που σημαίνει «απλώς κάθεσαι»—ή κάνω koan μελέτη με έναν δάσκαλο του Ζεν.

Γιατί είναι τόσο σημαντικό το Zazen;

Όπως διαπιστώνουμε με πολλές πτυχές του Βουδισμού, οι περισσότεροι άνθρωποι πρέπει να εξασκήσουν το ζαζέν για λίγο για να εκτιμήσουν το ζαζέν. Στην αρχή μπορεί να το σκεφτείτε κυρίως ως εκπαίδευση του μυαλού, και φυσικά είναι. Εάν παραμείνετε στην πρακτική, ωστόσο, η κατανόησή σας για το γιατί κάθεστε θα αλλάξει. Αυτό θα είναι το δικό σας προσωπικό και οικείο ταξίδι και μπορεί να μην μοιάζει με την εμπειρία κανενός άλλου.

Ένα από τα πιο δύσκολα μέρη του zazen για να κατανοήσουν οι περισσότεροι άνθρωποι είναι να κάθεται χωρίς στόχους ή προσδοκίες, συμπεριλαμβανομένης της προσδοκίας «φώτισης». Οι περισσότεροι άνθρωποι κάθονται με στόχους και προσδοκίες για μήνες ή χρόνια πριν εξαντληθούν οι στόχοι και τελικά μαθαίνουν να «κάθονται». Στην πορεία, οι άνθρωποι μαθαίνουν πολλά για τον εαυτό τους.

Μπορεί να βρείτε «ειδικούς» που θα σας πουν ότι το zazen είναι προαιρετικό στο Zen, αλλά αυτοί οι ειδικοί κάνουν λάθος. Αυτή η παρανόηση του ρόλου του ζαζέν προέρχεται από παρερμηνείες της λογοτεχνίας Ζεν, κάτι που είναι συνηθισμένο επειδή η λογοτεχνία Ζεν συχνά δεν έχει νόημα για τους αναγνώστες που προσπαθούν να κυριολεκτήσουν.

Έχει νόημα το Ζεν;

Δεν είναι αλήθεια ότι το Ζεν δεν έχει νόημα. Μάλλον, το να το «κάνουμε νόημα» απαιτεί την κατανόηση της γλώσσας διαφορετικά από τον τρόπο που την καταλαβαίνουμε συνήθως.

Η λογοτεχνία Ζεν είναι γεμάτη από ενοχλητικές ανταλλαγές, όπως το «Its Peak Cannot Been» του Moshan, που αψηφά την κυριολεκτική ερμηνεία. Ωστόσο, αυτά δεν είναι τυχαίες, ντανταϊστικές εκφράσεις. Κάτι συγκεκριμένο προορίζεται. Πώς το καταλαβαίνεις;

Ο Μποντιντάρμα είπε ότι το Ζεν «κατευθύνει απευθείας το μυαλό». Η κατανόηση αποκτάται μέσω της οικείας εμπειρίας, όχι μέσω της διανόησης ή της εκθετικής πεζογραφίας. Οι λέξεις μπορούν να χρησιμοποιηθούν, αλλά χρησιμοποιούνται με τρόπο παρουσίασης και όχι με κυριολεκτικό τρόπο.

Ο δάσκαλος του Ζεν Ρόμπερτ Άιτκεν έγραψε στο «The Gateless Barrier»:

«Ο τρόπος παρουσίασης της επικοινωνίας είναι πολύ σημαντικός στη Βουδιστική διδασκαλία του Ζεν. Αυτός ο τρόπος μπορεί να διευκρινιστεί από το βιβλίο ορόσημο της Susanne Langer σχετικά με τη συμβολική λογική που ονομάζεται «Φιλοσοφία σε ένα νέο κλειδί». Διακρίνει μεταξύ δύο ειδών γλώσσας: «Παρουσιαστική» και «Λεκτική». Η παρουσίαση μπορεί να είναι με λόγια, αλλά μπορεί επίσης να είναι ένα γέλιο, ένα κλάμα, ένα χτύπημα ή οποιοδήποτε άλλο είδος επικοινωνιακής δράσης. Είναι ποιητικό και ανεξήγητο—η έκφραση του Ζεν. Ο λόγος, αντίθετα, είναι πεζός και επεξηγηματικός...Η ομιλία έχει μια θέση σε έναν λόγο Ζεν όπως αυτός, αλλά τείνει να αραιώνει την άμεση διδασκαλία».

Κανένας μυστικός δακτύλιος αποκωδικοποιητή δεν θα σας βοηθήσει να αποκρυπτογραφήσετε το Zenspeak. Αφού εξασκηθείτε για λίγο, ιδιαίτερα με έναν δάσκαλο, μπορεί να προλάβετε—ή όχι. Να είστε δύσπιστοι ως προς τις εξηγήσεις της μελέτης κοάν που βρίσκονται στο Διαδίκτυο, οι οποίες συχνά συνοδεύονται από ακαδημαϊκές εξηγήσεις που είναι οδυνηρά λανθασμένες, επειδή ο «λόγιος» ανέλυσε το κοάν σαν να ήταν λογοτεχνική πεζογραφία. Οι απαντήσεις δεν θα βρεθούν μέσω της κανονικής ανάγνωσης και μελέτης. πρέπει να ζηθούν.

Αν θέλετε να καταλάβετε το Ζεν, πρέπει πραγματικά να πάτε να αντιμετωπίσετε μόνοι σας τον δράκο στη σπηλιά.

Ο Δράκος στη Σπηλιά

Όπου και αν έχει καθιερωθεί το Ζεν, σπάνια υπήρξε μια από τις μεγαλύτερες ή πιο δημοφιλείς αιρέσεις του Βουδισμού. Η αλήθεια είναι ότι είναι ένας πολύ δύσκολος δρόμος, ιδιαίτερα για λαϊκούς. Δεν είναι για όλους.

Από την άλλη πλευρά, για μια τόσο μικρή αίρεση, το Ζεν είχε δυσανάλογη επίδραση στην τέχνη και τον πολιτισμό της Ασίας, ειδικά στην Κίνα και την Ιαπωνία. Πέρα από το κουνγκ φου και άλλες πολεμικές τέχνες, το Ζεν έχει επηρεάσει τη ζωγραφική, την ποίηση, τη μουσική, την ανθοστολισμό και την τελετή του τσαγιού.

Σε τελική ανάλυση, το Ζεν είναι να έρθετε πρόσωπο με πρόσωπο με τον εαυτό σας με έναν πολύ άμεσο και οικείο τρόπο. Αυτό δεν είναι εύκολο. Αλλά αν σας αρέσει μια πρόκληση, το ταξίδι αξίζει τον κόπο.

Πηγές

• Άιτκεν, Ρόμπερτ.The Gateless Barrier. North Point Press, 1991.