Tao Te Ching - Στίχος 42
ο Τάο Τε Τσινγκ είναι ένα αρχαίο κινέζικο κείμενο γραμμένο από τον Λάο Τζου και θεωρείται ένα από τα πιο σημαντικά έργα της κινεζικής φιλοσοφίας. Ο στίχος 42 του Τάο Τε Τσινγκ είναι μια ισχυρή υπενθύμιση της σημασίας του να ζεις σε αρμονία με το Τάο.
Ο στίχος ξεκινά τονίζοντας τη σημασία του να ζεις σε αρμονία με το Τάο. Δηλώνει ότι «Το Τάο είναι για πάντα απροσδιόριστο». Αυτή είναι μια υπενθύμιση ότι το Τάο αλλάζει διαρκώς και ότι πρέπει να είμαστε σε θέση να προσαρμοστούμε στις αλλαγές του για να ζούμε σε αρμονία με αυτό.
Στη συνέχεια, ο στίχος εξηγεί ότι ζώντας σε αρμονία με το Τάο, μπορούμε να επιτύχουμε μια κατάσταση ειρήνης και ισορροπίας. Δηλώνει ότι «Όταν δεχθούμε το μυστήριο του Τάο, θα ακολουθήσει η ειρήνη και η ισορροπία». Αυτή είναι μια υπενθύμιση ότι ζώντας σε αρμονία με το Τάο, μπορούμε να επιτύχουμε μια κατάσταση εσωτερικής γαλήνης και ισορροπίας.
Τέλος, ο στίχος τελειώνει τονίζοντας τη σημασία του να ζεις σε αρμονία με το Τάο. Δηλώνει ότι «Όταν ζούμε σε αρμονία με το Τάο, θα είμαστε σε αρμονία με όλα τα πράγματα». Αυτή είναι μια υπενθύμιση ότι ζώντας σε αρμονία με το Τάο, μπορούμε να είμαστε σε αρμονία με όλες τις πτυχές της ζωής.
Συνολικά, ο στίχος 42 του Τάο Τε Τσινγκ είναι μια ισχυρή υπενθύμιση της σημασίας του να ζεις σε αρμονία με το Τάο. Ζώντας σε αρμονία με το Τάο, μπορούμε να επιτύχουμε μια κατάσταση εσωτερικής γαλήνης και ισορροπίας και να είμαστε σε αρμονία με όλες τις πτυχές της ζωής.
Ο Τάο γεννά το Ένα,
Ο ένας γεννά δύο,
Το Δύο γεννά τρία,
Το Τρία γεννά όλα τα συμπαντικά πράγματα.
Όλα τα καθολικά πράγματα επωμίζονται το Γιν και αγκαλιάζουν το Γιανγκ.
Το Γιν και το Γιανγκ αναμειγνύονται και αναμειγνύονται μεταξύ τους για να γεννήσουν την αρμονία.
The Tao Te Ching & Taoist Cosmology
Αυτό το τμήμα του στίχου 42 του του Λάο Τσε Τάο Τε Τσινγκ ( γνωστός και ως Daode Jing ) προσφέρει μια γνωστή απόδοση τουΤαοϊστική κοσμολογία. Όπου διαφέρει από άλλες γνωστές αποδόσεις -- για παράδειγμα αυτές που απεικονίζονται στο Taijitu Shuo ή το bagua -- βρίσκεται στο τρίτο του βήμα, όταν«Το Δύο γεννά τα Τρία».
Στην έκδοση Taijitu Shuo της Ταοϊστικής κοσμολογίας, οι Δύο (Γιν Τσι & Γιανγκ Τσι) γεννούν το Πέντε Στοιχεία , των οποίων οι διάφοροι συνδυασμοί δημιουργούν το δέκα χιλιάδες πράγματα . Στην απόδοση του Bagua, τα Δύο (Γιν & Γιανγκ) γεννούν το Ανώτατο Γιν, το Μικρότερο Γιν, το Ανώτατο Γιανγκ και το Μικρότερο Γιανγκ, τα οποία στη συνέχεια συνδυάζονται για να σχηματίσουν τα οκτώ τρίγραμμα, ως βάση για τα δέκα χιλιάδες πράγματα (δηλαδή όλα τα φαινόμενα του ο φανερός κόσμος).
Ωστόσο, στον στίχο 42 του Tao Te Ching,«Το Δύο γεννά τα Τρία».Τι είναι, λοιπόν, αυτά τα «Τρία» - από τα οποία προκύπτουν τότε «όλα τα συμπαντικά πράγματα»; Το σχόλιο του Hu Xuezhi (στο Revealing The Tao Te Ching) προσφέρει μια υπέροχη πύλη για την εξερεύνηση αυτής της ερώτησης:
«Το Tao γεννά το Πρωτογενές Qi (Ένα), το Πρωτογενές Qi γεννά το στοιχειώδες Yang Qi και το Elementary Yin Qi (Δύο), το Elementary Yang Qi και το Elementary Yin Qi αναμιγνύονται μεταξύ τους για να σχηματίσουν το Mean Qi. Το μέσο Qi είναι η κατάσταση όταν το στοιχειώδες Yin Qi και το Elementary Yang Qi επικοινωνούν μεταξύ τους χωρίς σύγκρουση. Το στοιχειώδες Yang Qi, το Elementary Yin Qi και το Mean Qi (Τρία) γεννούν όλα τα συμπαντικά πράγματα. Επομένως, όλα τα πράγματα επωμίζονται το Γιν και αγκαλιάζουν τον Γιανγκ. Η αντιπολίτευση και η ενοποίηση επιφέρουν τη σχετική δυναμική ισορροπία».
Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτό το σχόλιο, γραμμή προς γραμμή.
Το Tao γεννά το Primeval Qi (One)
Αυτός είναι ο τρόπος του Ταοϊσμού να εκφράσει την ανάδυση της (ακόμη αδιαφοροποίητης) δονητικής (δηλαδή χώρου/χρόνου) πραγματικότητας από ένα άχρονο αρχέγονο κενό. ο Mysterious Pass αναφέρεται επίσης σε αυτή την πύλη μεταξύ του μη εκδηλωτού και του φανερού. Στη γλώσσα του Χριστιανισμού, αυτή είναι η στιγμή που η«Άνεμος / πνοή του Θεού σάρωσε το πρόσωπο των νερών».Στη γλώσσα του Βουδισμού, αυτή είναι η εμφάνιση του Rupakaya (σχηματικά σώματα) από το Dharmakaya (σώμα αλήθειας). Το πώς ακριβώς συμβαίνει αυτό είναι το μυστήριο όλων των μυστηρίων -- για πάντα αδιαπέραστο στην εννοιολογική εξήγηση, προσπελάσιμο μόνο βιωματικά, διαισθητικά. Όπως βιώνεται μέσα σε ένα ανθρώπινο σώμα, αυτό το «Πρωταρχικό Qi» είναι γνωστό ποικιλοτρόπως ως «Προγεννητικό Qi» ή «Συγγενές Τσι».
Το Primeval Qi γεννά το Elementary Yang Qi και το Elementary Yin Qi (Δύο)
Αυτός είναι ο τρόπος του Ταοϊσμού να εκφράσει την εμφάνιση της δυαδικότητας -- των διαφοροποιημένων ή διακριτικών δονητικών μορφών. Το στοιχειώδες Yang Qi και το Elementary Yin Qi μαζί αντιπροσωπεύουν, αν θέλετε, τον αρχετυπικό δυισμό.
Το στοιχειώδες Yang Qi και το Elementary Yin Qi αναμειγνύονται μεταξύ τους για να σχηματίσουν το Mean Qi. Το μέσο Qi είναι η κατάσταση όταν το στοιχειώδες Yin Qi και το Elementary Yang Qi επικοινωνούν μεταξύ τους χωρίς σύγκρουση.
Η περιγραφή του Hu Xuezhi εδώ για το 'Mean Qi' θα είναι το κλειδί για την κατανόηση των 'Τριών' αυτού του στίχου -- και, στο αυτί μου, είναι πραγματικά πολύ βαθιά, υποδεικνύοντας όπως κάνει μια παρόμοια αντίληψη με αυτή που εκφράζεται από το Σύμβολο Taiji . Το στοιχειώδες Yang Qi και το Elementary Yin Qi, ενώ αντιπροσωπεύουν την αρχετυπική δυαδικότητα που είναι εγγενής στον εκδηλωμένο κόσμο, μπορούν στην πραγματικότητα να συνυπάρξουν ειρηνικά, αντί να διασπαστούν σε εγωικά πολωμένη σύγκρουση (με τη συνακόλουθη δυναμική που γεννιέται από τη συνήθη συνειδητή/ασυνείδητη διαίρεση). Με άλλα λόγια, το «Mean Qi» επισημαίνει τη δυϊστική αντίθεση ως πτυχή της λειτουργικότητας, παρά της εγωικής ταυτότητας.
Το στοιχειώδες Yang Qi, το Elementary Yin Qi και το Mean Qi (Τρία) γεννούν όλα τα συμπαντικά πράγματα.
Σε αυτήν την κοσμολογική θεώρηση, λοιπόν, αυτό που γεννά «όλα τα συμπαντικά πράγματα» είναι ο δυϊσμός του Στοιχειακού Γιανγκ Τσι και του Στοιχειακού Γιν Τσι, που σχετίζονται μεταξύ τους χωρίς σύγκρουση. Έχουμε λοιπόν το παιχνίδι των αντιθέτων -- απαραίτητο για την ανάδυση ενός έκδηλου κόσμου, που γίνεται αντιληπτό ότι κατοικείται από λίγο πολύ διακριτά φαινόμενα -- που παραμένει 'φιλικό' με την έννοια του διαφανούς στους συνεχείς μετασχηματισμούς του και της αμοιβαίας αλληλεξάρτησης .
Η αντιληπτική διάκριση λειτουργεί προσδιορίζοντας σε μια δεδομένη οντότητα ένα όνομα και διαφοροποιώντας τη συγκεκριμένη ονομαστική οντότητα από οτιδήποτε δεν είναι-αυτή-οντότητα. Αλλά οι οντότητες λειτουργούν εντός του φανερού κόσμου μόνο σε σχέση με άλλες οντότητες -- όχι μόνο ως προς τον τρόπο με τον οποίο ονομάζονται αρχικά (όπως περιγράφεται στην προηγούμενη πρόταση) αλλά και ως προς τις επιπτώσεις που έχουν σε άλλες επώνυμες οντότητες -- αποτελέσματα που είναι δυνατά μόνο μέσω του μετασχηματισμού τους, και επομένως της μη εύρεσης τους ως μονίμως σταθερών οντοτήτων. Για παράδειγμα: Είμαι σε θέση να σας αλλάξω μόνο στο βαθμό που αλλάζω κι εγώ στη διαδικασία.
Είναι αυτός ο χορός των αντιθέτων που λειτουργεί ως μεσοσύζυγος στη φαινομενική εκδήλωση -- και ταυτόχρονα εκφράζεται μέσα από τα φαινόμενα του κόσμου, μέσα από «όλα τα συμπαντικά πράγματα».
Επομένως, όλα τα πράγματα επωμίζονται το Γιν και αγκαλιάζουν τον Γιανγκ. Η αντιπολίτευση και η ενοποίηση επιφέρουν τη σχετική δυναμική ισορροπία.
Η σχετική δυναμική ισορροπία των εμφανίσεων του κόσμου εξαρτάται τόσο από την αντίθεση (δηλαδή τη διάκριση, τη διάκριση, τον εννοιολογικό προσδιορισμό) όσο και από την ενοποίηση (μια κοινή ρίζα στο Τάο). Στη γλώσσα του Βουδισμού, μια παρόμοια αντίληψη εκφράζεται στο Καρδιά Αύριο όπως και:«Η μορφή είναι κενό, το κενό είναι μορφή, το κενό δεν είναι άλλο από τη μορφή, η μορφή δεν είναι άλλο από το κενό».Το Τάο και τα «δέκα χιλιάδες πράγματα» προκύπτουν σε αέναη αλληλεξάρτηση.
