Mindfulness of Mind

Το Mindfulness of Mind είναι ένας ουσιαστικός οδηγός για την ψυχική ευεξία. Γραμμένο από τον διάσημο ψυχολόγο Δρ Μαρκ Γουίλιαμς, αυτό το βιβλίο παρέχει μια ολοκληρωμένη επισκόπηση της ενσυνειδητότητας και των πλεονεκτημάτων της. Καλύπτει θέματα όπως η κατανόηση του νου, η ανάπτυξη μιας συνειδητής στάσης και η καλλιέργεια ενός συνειδητού τρόπου ζωής. Το βιβλίο προσφέρει επίσης πρακτικές συμβουλές για το πώς να χρησιμοποιήσετε την ενσυνειδητότητα για να μειώσετε το άγχος, να βελτιώσετε τη συγκέντρωση και να βελτιώσετε τη συνολική ψυχική υγεία.

Το βιβλίο είναι γραμμένο με προσιτό και συναρπαστικό ύφος, καθιστώντας εύκολη την κατανόηση και την εφαρμογή των εννοιών στην καθημερινή ζωή. Ο Δρ Ουίλιαμς παρέχει πληθώρα αποδεικτικών στοιχείων που υποστηρίζονται από έρευνα για να υποστηρίξει τους ισχυρισμούς του, καθιστώντας αυτό το βιβλίο μια πολύτιμη πηγή για όποιον ενδιαφέρεται να βελτιώσει την ψυχική του υγεία.

Το βιβλίο χωρίζεται σε τρεις ενότητες: κατανόηση του νου, ανάπτυξη μιας συνειδητής στάσης και καλλιέργεια ενός συνειδητού τρόπου ζωής. Κάθε ενότητα περιέχει λεπτομερείς πληροφορίες για τα θέματα, καθώς και πρακτικές ασκήσεις που θα βοηθήσουν τους αναγνώστες να εφαρμόσουν τις έννοιες στη ζωή τους. Το βιβλίο περιλαμβάνει επίσης μια ενότητα σχετικά με τον τρόπο χρήσης της ενσυνειδητότητας για τη μείωση του άγχους, τη βελτίωση της συγκέντρωσης και τη βελτίωση της συνολικής ψυχικής υγείας.

Συνολικά, το Mindfulness of Mind είναι μια εξαιρετική πηγή για όποιον θέλει να βελτιώσει την ψυχική του ευεξία. Παρέχει μια ολοκληρωμένη επισκόπηση της ενσυνειδητότητας και των πλεονεκτημάτων της, καθώς και πρακτικές συμβουλές σχετικά με τον τρόπο εφαρμογής των εννοιών στην καθημερινή ζωή. Συνιστάται ιδιαίτερα για όποιον ενδιαφέρεται να βελτιώσει την ψυχική του υγεία.

Το Mindfulness είναι μια βουδιστική πρακτική που ασπάζονται πολλοί ψυχολόγοι και «γκουρού» αυτοβοήθειας. Η πρακτική έχει πολλά ευεργετικά ψυχολογικά αποτελέσματα.

Ωστόσο, η επίγνωση για την αύξηση της ευτυχίας ή τη μείωση του άγχους είναι κάπως διαφορετική από τη βουδιστική πρακτική της ενσυνειδητότητας. Ορθή ενσυνειδητότητα είναι μέρος του Βούδα Οκταπλό Μονοπάτι , που είναι ο δρόμος προς την απελευθέρωση ή διαφώτιση . Η παραδοσιακή πρακτική είναι πιο αυστηρή από ό,τι μπορείτε να δείτε να περιγράφεται σε πολλά βιβλία και περιοδικά.

Ο ιστορικός Βούδας δίδαξε ότι η πρακτική της επίγνωσης έχει τέσσερα θεμέλια:Ενσυνειδητότητα του σώματος(Καγιασάτι), του συναισθήματα ή αισθήσεις (Vedanasati), του νου ή των νοητικών διεργασιών (cittasat), και των νοητικών αντικειμένων ή ιδιοτήτων (νταμασάτι). Αυτό το άρθρο θα εξετάσει το τρίτο θεμέλιο, την επίγνωση του νου.

Τι εννοούμε με τον όρο μυαλό;

Η αγγλική λέξη «μυαλό» χρησιμοποιείται για να σημαίνει διαφορετικά πράγματα. Χρησιμοποιείται επίσης για να μεταφράσει περισσότερες από μία λέξεις σανσκριτικά ή παλί με διάφορες έννοιες. Πρέπει λοιπόν να ξεκαθαρίσουμε λίγο.

Οι διδασκαλίες του Βούδα για τα θεμέλια της ενσυνειδητότητας βρίσκονται κυρίως στο Satipatthana Sutta του Εκεί πάμε (Majjhima Nikaya 10). Σε αυτόν τον συγκεκριμένο κανόνα της βουδιστικής γραφής, τρεις διαφορετικές λέξεις Pali μεταφράζονται ως «μυαλό». Ενα είναιμου, που συνδέεται με τη βούληση.μουδημιουργεί επίσης ιδέες και κάνει κρίσεις. Μια άλλη λέξη είναιτα έργα, μερικές φορές μεταφράζεται ως αντίληψη. Το Vinnana είναι το μέρος του μυαλού μας που αναγνωρίζει και προσδιορίζει (βλ. επίσης « Οι Πέντε Σκάντα ').

Η λέξη που χρησιμοποιείται στο Satipatthana Sutta είναιcitta.Το Citta είναι μια λέξη που αξίζει να εξερευνηθεί εκτενώς, αλλά προς το παρόν ας πούμε ότι είναι συνείδηση ​​ή ψυχικές καταστάσεις. Επίσης μερικές φορές αποδίδεται «καρδιά-μυαλό», επειδή είναι μια ποιότητα συνείδησης που δεν περιορίζεται στο κεφάλι κάποιου. Είναι μια συνείδηση ​​που εμπλέκει και συναισθήματα.

Συλλογισμός του Νου ως Νου

Στο Satipatthana Sutta, ο Βούδας είπε στους μαθητές του να συλλογιστούν το μυαλό ως μυαλό ή τη συνείδηση ​​ως συνείδηση, χωρίς να ταυτίζονται με αυτό το μυαλό. Αυτό το citta δεν είναιτα δικα σουμυαλό. Είναι κάτι που είναι παρόν, χωρίς κανέναν εαυτό προσκολλημένο σε αυτό. Ο Βούδας είπε,

«Έτσι ζει στοχαζόμενος τη συνείδηση ​​στη συνείδηση ​​εσωτερικά, ή ζει στοχαζόμενος τη συνείδηση ​​στη συνείδηση ​​εξωτερικά, ή ζει στοχαζόμενος τη συνείδηση ​​στη συνείδηση ​​εσωτερικά και εξωτερικά. Ζει στοχαζόμενος παράγοντες προέλευσης στη συνείδηση, ή ζει στοχαζόμενος παράγοντες διάλυσης στη συνείδηση, ή ζει στοχαζόμενος παράγοντες προέλευσης και διάλυσης στη συνείδηση. Ή η ενσυνειδητότητά του εδραιώνεται με τη σκέψη, «Η συνείδηση ​​υπάρχει», στον βαθμό που είναι απαραίτητος μόνο για γνώση και επίγνωση, και ζει αποκομμένος και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός ζει συλλογιζόμενος τη συνείδηση ​​στη συνείδηση ​​».[ μετάφραση Nyanasatta Thera ]

Ο απλούστερος τρόπος για να εξηγήσετε την ενατένιση του νου ως νου είναι ότι περιλαμβάνει την απαθή παρατήρηση του εαυτού σας. Υπάρχει ηρεμία ή ταραχή; Υπάρχει εστίαση ή απόσπαση της προσοχής; Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση διανοητική άσκηση. Μην σχηματίζετε ιδέες ή απόψεις. Απλώς παρατηρήστε. Πλαισιώστε τις παρατηρήσεις σας ως εξής: «υπάρχει απόσπαση της προσοχής» αντί «είμαι αποσπασμένος».

Όπως και με την επίγνωση των συναισθημάτων, είναι σημαντικό να μην κάνετε κρίσεις. Εάν, για παράδειγμα, διαλογίζεστε με υπνηλία ή νωθρότητα, μην επικρίνετε τον εαυτό σας επειδή δεν είστε περισσότερο σε εγρήγορση. Απλώς παρατηρήστε ότι, αυτή τη στιγμή, υπάρχει νωθρότητα.

Παρατηρώντας κανείς τις ψυχικές καταστάσεις έρχονται και φεύγουν, βλέπει κανείς πόσο εφήμερες είναι. Αρχίζουμε να βλέπουμε μοτίβα. πώς η μια σκέψη τείνει να κυνηγά την άλλη. Γινόμαστε πιο οικείοι με τον εαυτό μας.

Από στιγμή σε στιγμή Πρακτική

Αν και η επίγνωση του νου συνδέεται συχνότερα με τον διαλογισμό, Thich Nhat Hanh υποστηρίζει την εξάσκηση της επίγνωσης του νου κάθε στιγμή. Στο βιβλίο του έγραψε: «Αν θέλεις να γνωρίσεις το μυαλό σου, υπάρχει μόνο ένας τρόπος: να παρατηρήσεις και να αναγνωρίσεις τα πάντα για αυτό. Αυτό πρέπει να γίνεται ανά πάσα στιγμή, κατά τη διάρκεια της καθημερινότητάς σας, όχι λιγότερο από την ώρα του διαλογισμού».

Πώς εργαζόμαστε με τις σκέψεις και τα συναισθήματα όλη την ημέρα; Ο Thich Nhat Hanh συνέχισε,

Όταν προκύπτει ένα συναίσθημα ή μια σκέψη, η πρόθεσή σας δεν πρέπει να είναι να το διώξετε, ακόμα κι αν συνεχίζοντας να συγκεντρώνεστε στην αναπνοή το συναίσθημα ή η σκέψη περνά φυσικά από το μυαλό. Η πρόθεση δεν είναι να το διώξετε, να το μισήσετε, να ανησυχήσετε για αυτό ή να τρομάξετε από αυτό. Τι ακριβώς πρέπει να κάνετε λοιπόν για τέτοιες σκέψεις και συναισθήματα; Απλώς αναγνωρίστε την παρουσία τους. Για παράδειγμα, όταν εμφανίζεται ένα αίσθημα λύπης, αναγνωρίστε το αμέσως: «Μόλις προέκυψε μέσα μου ένα συναίσθημα λύπης». Εάν το συναίσθημα της λύπης συνεχίζεται, συνεχίστε να αναγνωρίζετε «Ένα αίσθημα θλίψης είναι ακόμα μέσα μου». Αν υπάρχει μια σκέψη όπως, «Είναι αργά, αλλά οι γείτονες σίγουρα κάνουν πολύ θόρυβο», αναγνωρίστε ότι η σκέψη έχει προκύψει. ... Το ουσιώδες είναι να μην αφήνουμε κανένα συναίσθημα ή σκέψη να προκύψει χωρίς να το αναγνωρίζουμε με επίγνωση, όπως ένας φρουρός του παλατιού που έχει επίγνωση κάθε προσώπου που περνά από τον μπροστινό διάδρομο.