Οι ερωτήσεις του βασιλιά Μιλίντα και η παρομοίωση του άρματος

Το King Milinda's Questions and the Chariot Simile είναι ένα διορατικό και στοχαστικό βιβλίο που διερευνά τις βουδιστικές διδασκαλίες του Τέσσερις ευγενείς αλήθειες και το Οκταπλό Μονοπάτι . Γραμμένο από τον διάσημο βουδιστή μελετητή, Bhikkhu Bodhi, το βιβλίο εμβαθύνει στις διδασκαλίες του Βούδα και παρέχει μια εις βάθος ανάλυση του άρμα παρομοίωση που βρέθηκε στον Κανόνα Pali. Μέσω αυτής της παρομοίωσης, ο Bhikkhu Bodhi εξηγεί τη σημασία της κατανόησης των Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες και του Οκταπλού Μονοπατιού προκειμένου να επιτευχθεί φώτιση.

Το βιβλίο χωρίζεται σε δύο μέρη. Το πρώτο μέρος εξετάζει λεπτομερώς την παρομοίωση του άρματος και παρέχει μια ολοκληρωμένη επισκόπηση της σημασίας και των συνεπειών της. Το δεύτερο μέρος είναι μια εξερεύνηση των ερωτημάτων που θέτει ο βασιλιάς Μιλίντα, μια θρυλική φιγούρα της βουδιστικής λογοτεχνίας. Ο Bhikkhu Bodhi χρησιμοποιεί την παρομοίωση του άρματος για να απαντήσει σε αυτές τις ερωτήσεις και για να επεξηγήσει τη σημασία της κατανόησης των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών και του Οκταπλού Μονοπατιού.

Το King Milinda's Questions and the Chariot Simile είναι ένα απαραίτητο ανάγνωσμα για όποιον ενδιαφέρεται να μάθει περισσότερα για τις βουδιστικές διδασκαλίες των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών και του Οκταπλού Μονοπατιού. Το σαφές και συνοπτικό στυλ γραφής του Bhikkhu Bodhi κάνει το βιβλίο εύκολο στην κατανόηση και ευχάριστο στην ανάγνωση. Το βιβλίο είναι μια εξαιρετική πηγή για όσους θέλουν να εμβαθύνουν στην κατανόησή τους για τις βουδιστικές διδασκαλίες και να κατανοήσουν καλύτερα την παρομοίωση του άρματος.

Το Milindapanha, ή «Οι ερωτήσεις της Milinda», είναι ένα σημαντικό πρώιμο βουδιστικό κείμενο που συνήθως δεν περιλαμβάνεται στο Pali Canon . Ακόμα κι έτσι, το Milindapanha είναι αγαπητό γιατί αντιμετωπίζει πολλά από τα πιο δύσκολα δόγματα του Βουδισμού με ευφυΐα και σαφήνεια.

Η παρομοίωση ενός άρματος που χρησιμοποιείται για να εξηγήσει το δόγμα του άναττα , ή όχι-εαυτός, είναι το πιο διάσημο μέρος του κειμένου. Αυτή η παρομοίωση περιγράφεται παρακάτω.

Υπόβαθρο της Μιλινταπάνχα

Η Milindapanha παρουσιάζει έναν διάλογο μεταξύ του βασιλιά Μενάνδρου Α' (Milinda στο Pali) και ενός φωτισμένου βουδιστή μοναχού που ονομάζεται Nagasena. Ο Μένανδρος Α' ήταν ένας Ινδο-Έλληνας βασιλιάς που πιστεύεται ότι κυβέρνησε περίπου από το 160 έως το 130 π.Χ. Ήταν βασιλιάς της Βακτρίας, ενός αρχαίου βασιλείου που κατέλαβε το σημερινό Τουρκμενιστάν, Αφγανιστάν, Ουζμπεκιστάν και Τατζικιστάν, συν ένα μικρό μέρος του Πακιστάν. Αυτή είναι εν μέρει η ίδια περιοχή που έγινε το Βουδιστικό βασίλειοΓκαντάρα.

Λέγεται ότι ο Μένανδρος ήταν ένας ευσεβής Βουδιστής και είναι πιθανό ο Μιλινταπάνχα να εμπνεύστηκε από μια πραγματική συνομιλία μεταξύ του βασιλιά ενός φωτισμένου δασκάλου. Ο συγγραφέας του κειμένου είναι άγνωστος, ωστόσο, και οι μελετητές λένε ότι μόνο ένα μέρος του κειμένου μπορεί να είναι τόσο παλιό όσο τον 1ο αιώνα π.Χ. Τα υπόλοιπα γράφτηκαν στη Σρι Λάνκα λίγο καιρό αργότερα.

Το Milindapanha ονομάζεται παρακανονικό κείμενο επειδή δεν περιλαμβανόταν στα Tipitika (των οποίων ο Κανόνας Pali είναι η έκδοση Pali· βλ. επίσης το Κινεζική Canon ). Τα Τιπίτικα λέγεται ότι οριστικοποιήθηκαν τον 3ο αιώνα π.Χ., πριν από την εποχή του βασιλιά Μενάνδρου. Ωστόσο, στη βιρμανική εκδοχή του Κανόνα Pali, το Milindapanha είναι το 18ο κείμενο στο Khuddaka Nikaya .

Οι ερωτήσεις του βασιλιά Μιλίντα

Ανάμεσα στις πολλές ερωτήσεις του Βασιλιά προς τη Ναγκασένα είναι το δόγμα μη εαυτός , και πώς γίνεται η αναγέννηση χωρίς ψυχή ? Πώς ένας μη-εαυτός είναι ηθικά υπεύθυνος για οτιδήποτε; Ποιο είναι το διακριτικό χαρακτηριστικό του σοφία ? Ποια είναι τα διακριτικά χαρακτηριστικά καθενός από τα Πέντε Σκάντα ? Γιατί οι βουδιστικές γραφές φαίνεται να έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους;

Ο Ναγκασένα απαντά σε κάθε ερώτηση με μεταφορές, αναλογίες και παρομοιώσεις. Για παράδειγμα, ο Ναγκασένα εξήγησε τη σημασία του διαλογισμού συγκρίνοντας τον διαλογισμό με την οροφή ενός σπιτιού. «Καθώς οι δοκοί ενός σπιτιού συνδέονται με τον πόλο της κορυφογραμμής και ο πόλος κορυφογραμμής είναι το υψηλότερο σημείο της στέγης, έτσι και οι καλές ιδιότητες οδηγούν στη συγκέντρωση», είπε ο Ναγκασένα.

The Chariot Simile

Ένα από τα πρώτα ερωτήματα του Βασιλιά είναι σχετικά με τη φύση του εαυτού και την προσωπική ταυτότητα. Ο Ναγκασένα χαιρέτησε τον Βασιλιά αναγνωρίζοντας ότι ο Ναγκασένα ήταν το όνομά του, αλλά ότι «Ναγκασένα» ήταν απλώς ένας προσδιορισμός. Δεν βρέθηκε κανένα μόνιμο άτομο «Nagasena».

Αυτό διασκέδασε τον Βασιλιά. Ποιος είναι αυτός που φοράει ρόμπες και παίρνει φαγητό; ρώτησε. Αν δεν υπάρχει Ναγκασένα, ποιος κερδίζει αξία ή μειονέκτημα; Ποιος προκαλεί κάρμα ? Αν αυτό που λες είναι αλήθεια, ένας άντρας θα μπορούσε να σε σκοτώσει και δεν θα γινόταν φόνος. Το «Nagasena» δεν θα ήταν παρά ένας ήχος.

Ο Ναγκασένα ρώτησε τον Βασιλιά πώς είχε έρθει στο ερημητήριό του, με τα πόδια ή με άλογο; Ήρθα με ένα άρμα, είπε ο Βασιλιάς.

Τι είναι όμως το άρμα; ρώτησε ο Ναγκασένα. Είναι οι τροχοί, ή οι άξονες, ή οι βάσεις, ή το πλαίσιο, ή το κάθισμα, ή ο στύλος έλξης; Είναι ένας συνδυασμός αυτών των στοιχείων; Ή βρίσκεται εκτός αυτών των στοιχείων;

Ο Βασιλιάς απάντησε όχι σε κάθε ερώτηση.Τότε δεν υπάρχει άρμα!είπε ο Ναγκασένα.

Τώρα ο Βασιλιάς αναγνώρισε ότι η ονομασία «άρμα» εξαρτιόταν από αυτά τα συστατικά μέρη, αλλά αυτό το ίδιο το «άρμα» είναι μια έννοια ή ένα απλό όνομα.

Έτσι ακριβώς, είπε ο Ναγκασένα, «Ναγκασένα» είναι ένας προσδιορισμός για κάτι εννοιολογικό. Είναι ένα απλό όνομα. Όταν υπάρχουν τα συστατικά μέρη το ονομάζουμε άρμα. Όταν οι Πέντε Σκάντα ​​είναι παρόντες, το ονομάζουμε ον.

Η Ναγκασένα πρόσθεσε, «Αυτό είπε η αδελφή μας Βατζίρα όταν βρέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο με τον Κύριο Βούδα». Η Vajira ήταν μοναχή και μαθήτρια του ιστορικός Βούδας . Χρησιμοποίησε την ίδια παρομοίωση άρματος σε ένα προηγούμενο κείμενο, το Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Ωστόσο, στο Vajira Sutta η καλόγρια μιλούσε στον δαίμονα, Αμέσως .

Ένας άλλος τρόπος για να κατανοήσουμε την παρομοίωση του άρματος είναι να φανταστούμε το άρμα να χωρίζεται. Σε ποιο σημείο της αποσυναρμολόγησης το άρμα παύει να είναι άρμα; Μπορούμε να ενημερώσουμε την παρομοίωση για να την κάνουμε αυτοκίνητο. Καθώς αποσυναρμολογούμε το αυτοκίνητο, σε ποιο σημείο δεν είναι αυτοκίνητο; Όταν βγάζουμε τους τροχούς; Πότε αφαιρούμε τα καθίσματα; Όταν βγάζουμε την κυλινδροκεφαλή;

Οποιαδήποτε κρίση κάνουμε είναι υποκειμενική. Ίσως μπορείτε να υποστηρίξετε ότι ένα σωρό ανταλλακτικών αυτοκινήτων εξακολουθεί να είναι αυτοκίνητο, απλώς όχι συναρμολογημένο. Το θέμα είναι, ωστόσο, ότι το «αυτοκίνητο» και το «άρμα» είναι έννοιες που προβάλλουμε στα συστατικά μέρη. Αλλά δεν υπάρχει ουσία «αυτοκίνητο» ή «άρμα» που να κατοικεί με κάποιο τρόπο μέσα στα μέρη.