Η Βουδιστική Πρακτική της Αγάπης Καλοσύνης (Metta)

Η βουδιστική πρακτική του στοργική καλοσύνη Το (Metta) είναι ένα ισχυρό εργαλείο για την καλλιέργεια της εσωτερικής γαλήνης και ευεξίας. Είναι μια πρακτική διαλογισμού που εστιάζει στην ανάπτυξη μιας στάσης άνευ όρων αγάπης και συμπόνιας προς τον εαυτό και όλα τα ζωντανά όντα. Η πρακτική βασίζεται στις βουδιστικές διδασκαλίες των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών και του Οκταπλού Μονοπατιού.

Οφέλη του Metta

Η πρακτική του Metta μπορεί να αποφέρει πολλά οφέλη στους ασκούμενους, όπως:

• Μειωμένο στρες και άγχος
• Αυξημένη αυτοαποδοχή και αγάπη προς τον εαυτό
• Βελτιωμένες σχέσεις με τους άλλους
• Μεγαλύτερη αίσθηση εσωτερικής γαλήνης και ικανοποίησης

Πώς να εξασκηθείτε στο Metta

Η πρακτική του Metta περιλαμβάνει την επανάληψη μιας σειράς φράσεων ή μάντρα που εκφράζουν αγάπη και συμπόνια. Αυτές οι φράσεις μπορούν να επαναληφθούν σιωπηλά ή δυνατά και μπορούν να κατευθυνθούν προς τον εαυτό ή προς τους άλλους. Η εξάσκηση μπορεί να γίνει για λίγα λεπτά κάθε μέρα ή για μεγαλύτερα χρονικά διαστήματα.

συμπέρασμα

Η βουδιστική πρακτική του Metta είναι ένα ισχυρό εργαλείο για την καλλιέργεια της εσωτερικής ειρήνης και ευεξίας. Μπορεί να βοηθήσει στη μείωση του στρες και του άγχους και μπορεί να οδηγήσει σε βελτιωμένες σχέσεις με τους άλλους. Με τακτική εξάσκηση, το Metta μπορεί να μας βοηθήσει να αναπτύξουμε μια στάση άνευ όρων αγάπης και συμπόνιας προς τον εαυτό μας και όλα τα ζωντανά όντα.

Η στοργική καλοσύνη ορίζεται στα αγγλικά λεξικά ως ένα αίσθημα καλοπροαίρετης στοργής, αλλά βουδισμός , στοργική καλοσύνη (στο Πάλι,Μέττα; στα σανσκριτικά,Μαϊτρι) θεωρείται ως μια ψυχική κατάσταση ή στάση, που καλλιεργείται και διατηρείται με την πρακτική. Αυτή η καλλιέργεια στοργικής καλοσύνης είναι ουσιαστικό μέρος του Βουδισμού.

Ο μελετητής του Theravadin Acharya Buddharakkhita είπε για τον Metta,

«Η λέξη Pali metta είναι ένας πολύ σημαντικός όρος που σημαίνει στοργική καλοσύνη, φιλικότητα, καλή θέληση, καλοσύνη, συντροφικότητα, φιλία, ομοψυχία, ασυδοσία και μη βία . Οι σχολιαστές Pali ορίζουν το metta ως την έντονη επιθυμία για την ευημερία και την ευτυχία των άλλων (parahita-parasukha-kamana). ... Το αληθινό μέττα στερείται ατομικού συμφέροντος. Ξυπνά μέσα σε ένα εγκάρδιο αίσθημα συναδέλφωσης, συμπάθειας και αγάπης, το οποίο μεγαλώνει απεριόριστα με την πρακτική και ξεπερνά όλα τα κοινωνικά, θρησκευτικά, φυλετικά, πολιτικά και οικονομικά εμπόδια. Η Metta είναι πράγματι μια οικουμενική, ανιδιοτελής και απεριόριστη αγάπη ».

Η Metta συχνά συνδυάζεται μεΚαρούνα, συμπόνια. Δεν είναι ακριβώς τα ίδια, αν και η διαφορά είναι λεπτή. Η κλασική εξήγηση είναι αυτήΜέτταείναι μια ευχή για όλα τα όντα να είναι ευτυχισμένα, καιΚαρούναείναι μια ευχή για όλα τα όντα να είναι απαλλαγμένα από τα βάσανα.ΕπιθυμίαΜάλλον δεν είναι η σωστή λέξη, όμως, γιατί η επιθυμία φαίνεται παθητική. Ίσως είναι πιο σωστό να πούμεκατευθύνοντας την προσοχή ή την ανησυχία κάποιουστην ευτυχία ή στον πόνο των άλλων.

Η ανάπτυξη στοργικής καλοσύνης είναι απαραίτητη για να απαλλαγούμε από την προσκόλληση στον εαυτό μας που μας δένει με τα βάσανα (dukkha). Το Metta είναι το αντίδοτο στον εγωισμό, τον θυμό και τον φόβο.

Μην είσαι ωραίος

Μια από τις μεγαλύτερες παρεξηγήσεις που έχουν οι άνθρωποι για τους Βουδιστές είναι ότι οι Βουδιστές υποτίθεται ότι είναι πάνταόμορφη. Αλλά, συνήθως,λεπτότηταείναι μόνο μια κοινωνική σύμβαση. Το να είσαι «καλός» συχνά σημαίνει αυτοσυντήρηση και διατήρηση της αίσθησης ότι ανήκεις σε μια ομάδα. Είμαστε «καλοί» γιατί θέλουμε να μας αρέσουν οι άνθρωποι ή τουλάχιστον να μην θυμώνουν μαζί μας.

Δεν υπάρχει τίποτα κακό στο να είσαι καλός, τις περισσότερες φορές, αλλά δεν είναι το ίδιο πράγμα με την στοργική καλοσύνη.

Θυμηθείτε, η Metta ενδιαφέρεται για την πραγματική ευτυχία των άλλων. Μερικές φορές, όταν οι άνθρωποι συμπεριφέρονται άσχημα, το τελευταίο πράγμα που χρειάζονται για τη δική τους ευτυχία είναι κάποιος να επιτρέψει ευγενικά την καταστροφική συμπεριφορά τους. Μερικές φορές στους ανθρώπους χρειάζεται να πουν πράγματα που δεν θέλουν να ακούσουν. μερικές φορές χρειάζεται να τους δείξουμε ότι αυτό που κάνουν δεν είναι εντάξει.

Καλλιέργεια Metta

Η Αγιότητά του ο Δαλάι Λάμα υποτίθεται ότι είπε: «Αυτή είναι η απλή μου θρησκεία. Δεν υπάρχει ανάγκη για ναούς. δεν χρειάζεται περίπλοκη φιλοσοφία. Ο δικός μας εγκέφαλος, η καρδιά μας είναι ο ναός μας. Η φιλοσοφία είναι η ευγένεια ». Αυτό είναι υπέροχο, αλλά να θυμάστε ότι μιλάμε για έναν άντρα που σηκώνεται στις 3:30 π.μ. για να βρει χρόνο για διαλογισμό και προσευχές πριν το πρωινό. Το «απλό» δεν είναι απαραίτητα «εύκολο».

Μερικές φορές οι νέοι στον Βουδισμό θα ακούσουν για στοργική καλοσύνη και θα σκεφτούν: «Όχι ιδρώτα. Μπορώ να το κάνω.' Και τυλίγονται με την περσόνα ενός στοργικά ευγενικού ανθρώπου και συνεχίζουν να είναι πολύ, πολύόμορφη. Αυτό διαρκεί μέχρι την πρώτη συνάντηση με έναν αγενή οδηγό ή έναν αγενή υπάλληλο καταστήματος. Εφόσον η «πρακτική» σου είναι να είσαι καλός άνθρωπος, απλώς παίζεις.

Αυτό μπορεί να φαίνεται παράδοξο, αλλά η ανιδιοτέλεια ξεκινά με την απόκτηση εικόνας για τον εαυτό σας και την κατανόηση της πηγής της κακής θέλησης, των εκνευρισμών και της αναισθησίας σας. Αυτό μας οδηγεί στο βασικά της βουδιστικής πρακτικής , ξεκινώντας με τις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες και την πρακτική του Οκταπλού Μονοπατιού.

Metta Διαλογισμός

Η πιο γνωστή διδασκαλία του Βούδα για το Metta είναι στο Metta Sutta, ένα κήρυγμα στο Sutta Pitaka. Οι μελετητές λένε ότι το sutta (ή sutra) παρουσιάζει τρεις τρόπους για να εξασκηθεί κανείς στο Metta. Το πρώτο είναι η εφαρμογή του Metta στην καθημερινή συμπεριφορά. Το δεύτερο είναι ο διαλογισμός Metta. Το τρίτο είναι μια δέσμευση να ενσαρκώσεις τον Metta με γεμάτο σώμα και μυαλό. Η τρίτη πρακτική αυξάνεται από τις δύο πρώτες.

ο πολλές σχολές του βουδισμού έχουν αναπτύξει διάφορες προσεγγίσεις στον διαλογισμό Metta, που συχνά περιλαμβάνουν οπτικοποίηση ή απαγγελία. Μια κοινή πρακτική είναι να ξεκινήσει κανείς προσφέροντας Metta στον εαυτό του. Στη συνέχεια (σε ένα χρονικό διάστημα) η Metta προσφέρεται σε κάποιον που αντιμετωπίζει προβλήματα. Στη συνέχεια, σε ένα αγαπημένο πρόσωπο, και ούτω καθεξής, προχωρώντας σε κάποιον που δεν γνωρίζετε καλά, σε κάποιον που αντιπαθείτε και τελικά σε όλα τα όντα.

Γιατί να ξεκινήσεις από τον εαυτό σου; Η βουδίστρια δασκάλα Σάρον Σάλτσμπεργκ είπε: «Το να ξαναδιδάξεις ένα πράγμα την ομορφιά του είναι η φύση του Μέτα. Μέσω της στοργικής καλοσύνης, όλοι και όλα μπορούν να ανθίσουν ξανά από μέσα». Επειδή πολλοί από εμάς αγωνίζονται με αμφιβολίες και απέχθεια για τον εαυτό μας, δεν πρέπει να αφήνουμε τον εαυτό μας έξω. Λουλούδι από μέσα, για τον εαυτό σας και για όλους.